佛道儒三教合一營銷方案

A. 如何看「儒道佛」三教合一文化

（一）、佛教初傳時的三教關系中國傳統文化就是三教關系，應以三教皆具而形成關系為標志，所以完整意義上的三教關系，理應從佛教初傳開始算起。 佛教：佛教的傳入，現在學界已大體確定為東漢初年（漢明帝永平年中）。在漢代佛教剛傳入時，大家都看作是黃老道術的一種，這與當時社會上流傳的神仙道家思想密切相關，在這種文化背景下，人們理解佛教，便把它當作是黃老道術的一種。具體表現，則是把佛陀看作神仙，可以飛行變化，把佛教追求的最終境界「涅盤」，等同於老子的「無為」，而對「輪回」轉生，則理解為靈魂不死。靈魂不死，這原本不是佛教的思想，可在當時，人們就是這樣去理解輪回，認為只有靈魂不死，才有輪回轉世。這反映了佛教初傳時的真實狀況，同時也牽涉到與儒家、道家、以及中國傳統觀念的融合與貫通，在佛教初傳之時，這層關系已經表現了出來。 這還可從《弁子理惑論》中見其端倪，此文是現留存下來最早反映佛教在中士初傳狀況的一篇文章，作者回述自己從學習儒道而最終轉而銳志於佛法，並遭到世人的種種責難，於是他根據自己對佛教的理解，一一作了回答。其中特別值得注意的，則是儒家、道家、尤其是道教對佛教的不同看法，以及佛教對中土予其的不同評價所做出的回應。日本人撰寫有關三教的書，都把《弁子理惑論》定為中國三教關系的開端。 儒家：值得注意的是，傳統儒家對佛教的態度，從一開始就以攻擊與排斥為主。這也可以看作是上千年三教關系中，正統儒家對佛教的基本態度。哪怕是到宋明理學，正統的儒家對佛教的思想大加吸收，但在其表面上，居儒學中主導地位的，仍是對佛教的拒絕與排斥。當然，這也不排除另有一些儒家學者，因受佛教較深的影響，會站在儒家的立場上，提出三教融合、三教一體的思想。但在儒家中佔主導地位的，大多總是對佛教加以排斥與批評。其原因，最主要的，還是對佛教出家、修行方式的批評，因為這與中國傳統的孝道、和忠君孝親的倫理精神相互違背，所以一開始就被儒家認為違理背德。佛教的出家人，作為方外之人，拋家舍親，看上去即不忠又不孝。 在後來的發展中，儒家又與道家、道教站在捍衛中國文化傳統的立場上來反對與排斥佛教。從《弁子理惑論》中也可以看到不少相關的資料。儒家一向以華廈正統自居，自先秦始，儒學中就有所謂的華夷之辨，其中涉及中原文化與狄夷文化之間的關系。到佛教傳入之後，這華夷之辨的問題就更加突顯了出來。道教：在佛教初傳時期，道教對佛教的態度看起來並不明顯，這方面的資料也比較少。佛教的傳入與道教的形成，在學界，過去認為兩者時間差不多，都大約在東漢末年。現在學界認為佛教的初傳入可以提前到東漢初年，也有人認為道教的形成，若以《太平經》為標志，當形成於兩漢之際。《太平經》中，包含有對「不孝父母，不娶妻無後、乞食」的批評。但這是否就是對佛教的批評？實難輕下定論。 從現有的資料上看，佛教是一個比較成熟的宗教，而道教在初創階段，是很需要向佛教學習借鑒的。至於外來的佛教，想在中華大地上生根，也有一種需要尋求同道的願望。洪老師認為，盡管《老子化胡經》是佛道之爭的產物，但它所利用的「老子化胡說」，其說初起時，卻可能有調和佛道的意味。這一論點是有說服力的，因為佛道相爭，至少得到佛道的發展都具有相當規模、並為其宗教利益不得不爭時才可能發生，而它們初起時，是不太可能爭得起來的。 儒佛關系：在儒家排斥佛教，而道教對佛教的態度還不明朗的情況下，外來的佛教，在進入中國之後，對儒家又是一種什麼樣的態度呢？根據現有的資料看，佛教對儒家則基本上是以調和與妥協為主，甚至採取積極迎合的態度。這種態度，也貫穿著後來歷史上儒佛關系的全過程。即便是後來宋明理學在學佛的時候同時又大力闢佛，佛教也還是基本上不改其對儒家所採取的妥協態度。只有在某些時候，佛教勢力壯大了，佛教內部有一些高僧，對儒家思想提出批評，甚至認為佛教的思想高於儒家。但這也只在隋唐五代佛教鼎盛的那一陣子，宋之後這種調子就很少了。更多強調的是各自有各自不同的領域，提倡大家一起共存互榮。這原因可以從兩方面來理解，其一，儒家思想一直是中國文化的本根，是被統治者所確定的文化主體，也一直是中國封建文化所需要的，外來的佛教，當然要力圖讓自己與儒教相妥協；其二，從佛教角度而言，由於所關注的問題不同，佛教的思想並沒有與儒學思想構成相互矛盾敵對之處，而且佛教也一直是種和平忍讓的宗教。 調和妥協的方法和途徑表現在很多地方。例如譯經，佛教在譯經時會把一些不符合儒家倫理的東西給去除掉，甚至有的地方還對經文做出相應的改變。另外，對那些來自於儒家對佛教服飾制度、出家制度的批評，佛教也從多方面做出了回應，比方說，佛教強調了自己所具有的社會教化功能，所以，要從大的方面上看，而不要只在形式上過於苛求，所謂「苟有大德，不拘於小」。另外，佛教也強調了方外之人與世俗之人的區別，出家人為了求道而擺脫世俗，這本身對世俗就是一個榜樣，不應再用世俗的倫理道德去苟求於他。關於「夷夏之辨」，在《弁子理惑論》及《弘明集》中可以看到，有一些回應還是非常有說服力的，例如：堯舜禹這些聖人，未必出自中原，而且也地域劃分的相對性，所謂中原，所謂夷夏，本來都是相對的。 佛道關系：佛教對道教的態度，學術界現在有一些不同的看法。一般認為：對道教有一個利用的過程，但也有對其某些主張的批判。利用者，則主要體現在其初傳時，對一些東西未必分得很細，道教作為道術之一，而佛教自己也被世人理解為道術，佛教並不就把道教當作一個重要的批評對象。有一個很值得注意的現象是，佛教傳入以後，就開始有一種把道教與道家做出區分的趨向。老莊道家的哲學，其對無為境界的追求，其對逍遙境界的追求，可以用來格義比附於佛教，所以可引道家為同道。但同時又對道教所採取的某些主張加以批評，比如對道教一些特有的修煉方式，在《弁子理惑論》中可以看到，它不僅對道教的辟穀等等道術進行了批評，而且對所謂神仙不死之術加以否定。弁子說自己也讀過道家諸經，修過道術，拜過師父，以求長生不死，結果拜的師父三個，各自號稱700歲、500歲、300歲，拜了不到三年，他們全死掉了，所以這不可信，自己最後改學了佛法。 現在我們說《弁子理惑論》這本書的出現，可能在東漢末年，也可能在三國初年，這雖有爭議，卻至少表明，在東漢末年或是三國初年那一時期，佛教對道教的辟穀與長生之術就有了批評。當然這與佛教自身的理論有關，佛教講諸法無常、因緣聚合、成住敗滅，而道教徒偏要講長生不死、與道合一。這一方面雖是理論上的探討，卻也牽涉到彼此修行方法的不同。三教一致論：另外一個值得我們注意的是，在《弁子理惑論》中出現了最早的「三教一致」的觀點。由此可見，三教一致論，最遲在三國初年已經被提出。根據現有的資料，最早的三教一致論出現在《弁子理惑論》中，可見是由佛教徒站在佛教的立場上提出來的。但這里要注意的是，同樣是講三教一致，它卻可以從不同立場、不同角度來提出，也可以為了不同的目的。比如，這里最早由佛教徒提出的，他主要是為了與儒道緩和關系，希望佛教在中土得以立足。而後來，一些儒生也提出三教融合論與三教一致論，他們強調的，則是對佛家的東西要善加吸收，而不要簡單排斥，在這過程中，他們更多的還是為了張顯自己本家的學說和本家的學問。所以，我們不能因為他們都主張了三教一致和三教融合，就認為他們都是一樣的。 關於三教一致，可以從不同的角度來論證。比方說，他們都強調三教聖人沒什麼不同，成聖、成仙、成佛，根本上都是一致的。另外，三教在思想上、理論上也是可以會通的，他們在強調三教一致時，往往還會利用中國語言中「道」這個概念的豐富性、復雜性與可變性。所以儒家、佛教、道教他們往往會講，佛道，是佛之道，道教，說的本來就是道，而儒道，則是孔孟儒家之道，他們都可以把思想在「道」這一基點上統一起來。這正好反映了「道」這個概念，本身容量很大。 最早提出的三教一致論，主要是強調其有利於社會教化，有利於社會的安定，並有利於封建宗法制的鞏固和加強。這種三教合一的觀念，後來在儒家、佛教、道教三家內部，就不斷有人這樣提出。這也為三教後來在隋唐時期的鼎足而立，奠定了思想的基礎，並為後來不斷有人提出完善這種三教合一的思想開啟先河。（二）、魏晉南北朝時期的三教關繫到了魏晉南北朝時期，儒道佛三教各自的地位都比較鞏固和壯大，所以三教之間的矛盾與沖突也就進一步激化，這構成了這一時期三教關系的突出特色。三教關系一再引起爭論，所以關於三教關系的討論，在當時就已經比較激烈了。三教一詞並非現在才有，它在南朝時就已經被廣泛使用。三教之「教」，並不如我們現在所理解的代表宗教之「教」，其原初語義，實質所指的是一種教化、教義與教說，而三教，指的就是儒佛道三家。 儒佛道三教關系，在魏晉南北朝是一個重要的階段，這是三教關系全面展開的時期，也是三教爭論全面展開、三教融合全面加深的時期。這個時期三教爭論和融合的頭緒也特別地多，涉及的問題也非常廣，出現的論著也非常多。許多重大的事件，特別是帝王直接參與並組織的專門討論三教關系的活動也特別之多。而且，在這一時期帝王的三教政策還尤其值得我們注意，帝王的三教政策有很多的浮動、變化，這都跟當時的社會政治與文化的變遷有著密切的關系。 佛教：這個時期的佛教，通過與魏晉玄學的交融，而全面進入了中國的思想界、學術界。不僅躋身於中國哲學思想領域，而且在中國社會、經濟、文化中發揮越來越大的作用。隨之而來的，則是它對中國傳統文化的代表儒道兩家的沖突也就不斷地加深與激化。佛教隨著勢力的壯大和某些帝王的崇信，造成這個時期佛教與儒道的爭論涉及到了很多方面的問題，不僅僅是信仰，有時還牽涉到政治與經濟上的諸多問題。 從政治上看，中國社會由統一走向了分裂，南北出現了很多割據的政權。這些割據政權出於自己政治統治的需要，對儒佛道就可能採取完全不同的態度和宗教文化政策。這裡面還牽涉到一個北方不少少數民族的統治，其本身與漢族就有一種異族統治文化與漢族宗教文化差異的成分。比方說，作為外來統治者，他要來統治漢民族，就要利用漢民族傳統的文化與宗教，所以往往到最後會選擇儒家。但也有另一種情況的出現，比方說作為中國佛教第一次被官方認可的時代：後趙的石勒、石虎時代，作為統治者，他是異族的，是少數民族，他當時表態自己為什麼支持佛教，因為有人排佛，認為佛是戎神，他則回答說：我自己就是胡人，當然信胡神，這是順理成章的事。在這個時期，出了很多對佛教加以支持和利用的統治者，比如東晉時期一直到宋齊梁陳各個朝代，帝王大部份都非常崇信佛教。其時，宋文帝的一句話足以道出其底蘊，他說道：如果舉國之士，全來信佛，人人為善，那麼國家就可以安享太平，而他則可以舒服安逸地坐穩他的帝座。這句話說明，帝王已經清醒地意識到佛教確實有它特殊的教化功能。而帝王，也往往是從這一個角度，看到了佛教的作用，並因而推崇佛教。 到了梁代，梁武帝更是對佛教推崇有加，他曾經作《舍道歸佛文》，並三次捨身入佛，他在位四十八年，幾可謂以佛化治國。他對佛教確實做出了很多事情，佛教界歷代都把他看作是一個護法的皇帝。關於梁武帝，歷朝歷代的評價都不一樣。批評他的人，覺得他迷信佛教，最後連國家都丟掉了，信佛誤國。但也有人認為，梁代立國，梁武帝即使不信佛教，而信了儒教、道教，他也會把國家丟掉，他的滅亡有它必然的因素，不能說就因為佛教。但值得注意的是，梁武帝在對待三教關系，有其獨到見地，對儒佛道三家也都有研究。作為皇帝，他注過很多儒家經典，也參加過佛經的譯經活動，還會親自登台講經說法。 這個時期有兩次重大的滅佛事件，一次是北魏太武帝的滅佛（公元446年），另一次是北周周武帝的滅佛（公元574及577年），兩次都有它們深刻的政治、經濟、文化的背景，同時也與佛道關系有著密切的聯系，都有道士在裡面活動，也都有帝王個人的好惡。但滅佛之後不久，佛教又迅速得以恢復並大規模發展，這也說明宗教的發展，自有其深刻的社會原因，所以對待宗教問題，不能簡單地以行政的手段來進行處理，一個皇帝以個人的好惡毀寺滅佛，但換了一個皇帝，佛教卻又迅速得以復興。 儒學：從思想上看，兩漢神學化的經學，在魏晉南北朝時期就衰落了。這時期突出的文化特徵是：玄學盛行，佛教發展，道教成熟。前代儒學獨尊、經學盛行，則讓位於這種多元文化並存發展的局面。這也使得一些統治者、思想家、和文人學士對這些不同的思想文化資源產生不同的思考，得出不同的判斷，做出不同的取捨。這裡面就出現了很多復雜的問題，在這種背景下，儒佛道三教的關系，已與漢代大不一樣，儒學獨尊的局面，讓位於儒佛道三教並存共進的局面。雖然三家彼此存在著爭論，但還是在矛盾沖突中共同存在，共同發展。在儒佛道三教並存的情況下，有一個問題是值得注意的，就是如何看待這個時期儒學的社會地位？漢武帝以來，儒學一直是封建的主流意識形態，是官方化的思想，是中國文化的主導。但在魏晉南北朝幾百年間，儒家卻找不到一個最有代表性的大儒，找不到一個大的儒家學派，也找不到幾部儒家重要的代表性著作。那麼，怎麼來看待這個時期的儒學？ 學術界對此有不同的看法，有人認為在這一時期，是佛教占據著主導的地位，也有人認為，仍然應認為是儒學佔主導地位。但實際上，從它實際發揮作用的角度來講，儒學仍然被認為是文化正統，具有正宗的地位，是官方思想唯一的意識形態。這可以從兩方面來看：其一，是儒學的基本思想，居其核心的基本內容，是它對封建倫理名教的重視，而這些東西，是最適合封建社會需要的，也是封建統治者治理國家真正的有力工具，這些東西，由於當時社會宗法性的結構並沒有改變，所以儒家的這一套東西，實際上還在默默地依著慣性，發揮著它的主導作用；其二，我們還可以看到，儒學始終是國學，它始終是官方教育的法定內容。佛教與道教，盡管在社會上發揮著越來越大的影響，但是他們都沒有能夠進入國家教育領域及機構。就是在社會上，一般人所尊奉的社會道德規范，也仍然是以儒家的倫理道德為主，這就可以看出，在當時，儒家還是起著實際上的主導作用。 在這個過程當中，少數民族政權，他們也在探討著儒家、佛家、道家三家不同的社會文化功能，以及它們所發揮的不同作用。所以這時期的帝王政策經常會有變動，一會兒有人崇佛，一會兒有人崇道。到了北周的時候，周武帝（三武一宗）在總結了以往統治者的經驗與教訓以後，則明確表示了回到以儒學為主的統治態度，強調儒佛道三教要以儒學為主。所以經歷了以前眾多帝王左右搖擺之後，他最後明確宣布：三教當以儒為先，以道為次，以佛為末。現在學界有一個看法，認為這是一個重要的標志，標志著魏晉南北朝時期，統治者與思想家對儒家正統地位的重新認定，而這也為隋唐時期恢復儒學的正統地位奠定了基礎。當然，這種選擇，有它的社會必然性，這已不是哪一個帝王、或是思想家、哲學家個人的好惡，而是對整個社會發展，對整個政治經濟文化的要求所做出的一個選擇。 道教：這時的道教，則成功地由原來民間化的道教，向上層化、貴族化、神仙化的道教轉化，甚至從民間轉向了官方。比較而言，作為儒家，從漢武帝以來，就一直是一種官方正統的意識形態。而道教完成其由民間向官方的轉化，在一定程度上也被納入了官方意識形態之中，成為統治的輔助工具，其突出的如北魏太武帝對道教的利用，以及他對南、北天師道的改革。這個時期，統治者對道教，往往採取的是限制與重視並重的政策。道教從民間起家，最初與民間起義往往有牽扯不斷的聯系，所以統治者大多採取禁止的態度。但是在民間流傳的東西要禁止是很難的，往往禁而不止，還會死灰復燃，所以最後乾脆就改變為扶植利用的方式，拉攏一部分人，並促使它改造自身而走上上層貴族化的道路。統治者對道教的利用，大大促進了這個時期道教的改造與發展。 當然，這個時期道教與封建王權也有矛盾沖突，就有一些統治者因崇信佛教而貶低道教。比如北魏孝明帝，就是崇佛抑道的典型代表。另外還有一些統治者由於政治經濟上的利益，與道教發生矛盾，排斥道教，比如北齊時的文宣帝，在沙汰佛教時，也沙汰了道教。不過從整體上看，這個時期的道教及其改革，由於它比較自覺地迎合帝王政治統治的需要，擁護王權，同時它又始終以儒家為自己的同盟軍，以中華文化的傳承自居，這樣既能夠排斥佛教，又能夠得到帝王的認同。當然，道教的勢力從總體上看，卻不如佛教，所以從政治、經濟各個方面來說，對王權政治，以及對儒學的正統地位，並沒有構成很嚴重的危脅。故而總體上，道教在這一時期並沒有受到太嚴重的壓制與打擊。 佛道關系：這個時期，佛道沖突，是一個非常令人注目的現象，但與此同時我們應注意到，佛道之間強調融合的觀點也有不少。比如上面提到的道士張融，他有一部作品《門律》，是一部類似於家訓式的著作，裡面專門有一章，其標題就是《通源二道》，論證佛與道的一致性。另外南宋時有一道士寫了《正一論》，也主要宣揚佛與道的一致，其中論證，佛道都為了求那根本的「一」，就是「道」，後來道生一、一生二、二生三，才分出了所謂的三教。講到佛道之爭，我們得注意到，雖然這個時期佛教、道教的勢力都增加了，但道教的力量卻會相對薄一點，然而它卻依有一種傳統宗教、傳統文化的優勢，所以也就對佛教毫不忍讓，展開的沖突與矛盾顯得比較多。這個時期有幾本佛道之爭重要的著作，其一是宋末道士顧歡所作的《夷夏論》，從夷夏之辨的角度來討論佛道關系，一方面他似乎在調和兩家，稱佛者道也，道者佛也，佛道可以同源同道，另一方面卻又認為，華夏民族是一個文明的民族，儒道對之最為適合，而佛教則更適合夷狄之幫，因為夷狄之人比較野蠻粗俗，所以佛教講的天堂、地獄可以威脅他們，而我們是禮儀之幫，所以我們有儒有道就夠了。另外，還有一個南齊末年的道士，假託張融之名，作了一個《三破論》，對佛教批評得相當尖銳，認為佛教「入國破國、入家破家、入身破身」，站在儒家的立場上，從修身、齊家、治國三個方面，對外來的佛教展開全面的批評。我們也可以看到，來自於佛教徒對這三破論進行了有力的反駁，值得注意的是劉勰的《滅惑論》，對其中逐條進行批評，有些批評還是很有說服力的，比如人們說梁武帝信了佛教，國家就破國了，他說佛教傳入之前也有很多國家滅亡了，所以不能把國家滅亡的原因簡單地歸結於佛教，同樣佛教傳入以後，也有一些朝代是很興盛的，所以不能只舉滅亡的朝代而不舉興盛的朝代。這個時期佛教徒對道教的攻擊，有兩點值得大家特別注意的，一是繼續把道家與道教作了區分，利用道家來攻擊道教。這個時期就有人明確提出，現代的道士，開始於張陵，乃是鬼道，不關老子。把道家與道教區分的同時，就對老莊之道加以肯定，而把道教斥為鬼道、鬼法、妖法。這一點，在三教關系中非常重要，因為這正好又從反面促使道教在這個時期的自我改造，促使其從理論上完善自己，剔除那一些粗俗的成份。這體現出了歷史的辯證法，從反面對它的批判與攻擊，卻反而正面促使了它自身的改革、完善、與發展。另一個值得注意的是，這個時期佛教徒對道教的攻擊，往往給道教帶上一頂帽子，叫做：「挾道作亂」，指責道教常常組織叛逆。而歷史上道教自民間而起，道教也確實多次被民間起義所利用，這情況一直到東晉時期還有，這樣就被佛教徒拿來作為攻擊道教的話柄。批評道教「犯上作亂」，這本身包含有想利用政治力量來限制或者打擊道教的傾向和要求。所以我們說，這個時期的佛道之爭，往往並不僅僅只是一種宗教沖突，有時甚至表現出一種政治斗爭的傾向。只是在客觀上，這也有助於道教剔除它的原始性，剔除它與民間起義相結合的民間性，並促使它加快完成貴族化、上層化的過程。這就體現出沖突與促進之間的矛盾，促進之後，又會在更高程度上展開新的沖突。這也折射出儒佛道三教之間的關系，他們彼此之間的沖突與融合，確實是交互進行，相互促進的。 儒佛關系：在魏晉南北朝時期，作為儒佛之爭的一個重大事件，是范縝等人站在儒家的立場上，對佛教展開的全面批評。范縝《神滅論》的提出是有一相當大的歷史背景的，當時不少作為傳統文化的代表人物，對外來的佛教，從社會經濟、王道政治、倫理綱常、哲學思想等等諸多方面，都展開不少批評。其中有些批評還有說理的成份，有些批評則純屬謾罵，比如：隨心所欲地解釋佛，說佛是什麼，佛者戾也，釋種不行忠孝仁義，貪詐甚者號為佛。這就不是一般的討論，而是一種惡意謾罵。 在這個時期，儒佛之爭有很多問題是值得我們重視的，除「神滅神不滅」之爭外，還有因果報應之爭、佛法與名教之辨、夷夏之辨，這些都是當時討論比較激烈的問題。這些討論，從現有的資料上看，理論上的討論在南方展開得比較多，而採取比較多的謾罵及實踐上的打擊，則在北方比較多。北方好武功，理論上的討論比較少，而東晉之後學風南移，文化學術也以南方為興盛。同樣一些討論，如南方會討論「沙門敬不敬王者」，而北方則一味地崇敬帝王，甚至稱帝王就是當世的如來，拜帝王如拜佛。這里就表現出了南北的差別。三教一致論：上面講到帝王的政治文化政策，對儒佛道三教的發展及其關系的演變，都產生了深刻的影響。由於儒佛道三教能夠並存，並能夠從不同角度得到帝王的一些支持和扶植，所以三家都得到了一定的發展。在這個過程中，三教一致論也有了新的進展。 在魏晉南北朝時期，儒佛道三教自身中，都有一些代表人物站出來呼籲三教一致。佛教徒中，比較重要的，比如說晉宋之際的宗炳，其在《明佛論（神不滅論）》中強調，儒佛道三教的聖人都是勸人為善的。道教徒中也有一些重要的代表人物，比如南齊時的張融，專門對儒佛道三教的關系作出論述，認為三教根本上是一致的，之所以出現差別，是出於人們對它們的不同看法而已。歷史上留下一個說法，據說張融臨死時，左手拿著一部孝經和老子，右手拿著一部《小品》與《法華經》，表示他至死，仍然堅持三教一致與三教並重。儒家中間也有一些代表人物，站起來呼籲三教是一致的，比如東晉時的孫綽，他在《喻道論》中認為：周孔即佛，佛即周孔。帝王中主張三教一致論，最有名的則如梁武帝，他提倡「三教同源說」，不過，其中卻有一種把儒與道說成來源於佛教的傾向。他在捨身入佛的《文詔》中，把釋伽牟尼與孔子、老子說成是師徒關系，認為孔子、老子都是釋伽佛的弟子，所以他曾經把佛教比作天上的月亮，而把儒和道則比作天上的星星。進一步研究我們也發現，梁武帝的三教同源說，很可能來源於當時的一部偽經：《清靜法性經》，此經現已亡迭，但北周時期道安所寫的《二教論》曾經引述其論，裡面講到佛陀派了三個弟子到東土來傳法，而孔子、老子都是他派來的弟子。梁武帝之說可能受此影響。另外，現在隨著研究，大家也都傾向於認為，這其實是一種佛道之爭的產物，因為當時道教也曾經提出過三教同源說，認為儒佛道都同源於道教。比如西晉王浮所著的《老子化胡經》，裡面提出，孔子問禮於老子，而老子又西行出關化胡，為佛陀之師，所以老子是孔子、佛陀之師。由此可見，同是三教同源之說，也有各自站在各自立場，抬高自己的現象。

B. 古代儒道佛三教合流的發展歷程

在先秦以前，我國已經形成了一個以崇拜天帝、祖先為主要特徵的宗法性宗教，這是儒教的前身。在先秦時期，儒學則是一種以政治、倫理為主的學說，它缺乏哲學的內涵，疏於思維和論證的方法，因此在戰國分立時代的百家爭鳴中沒有占據主導地位。

在東漢時，張陵在四川奉老子為教主，以《道德經》為主要經典，同時吸收某些原始宗教信仰、巫術和神仙方術等創立了道教。在公元前，外來的印度佛教開始傳入漢地，佛教為了求得自己的生存和發展，向當時佔有支配地位的儒家靠攏，並在哲學思想上依附於「老」「庄」和玄學。

三國時期，大批印度和西域僧人來華，從事譯經、傳教的工作，這為以後佛教在魏晉南北朝的廣泛傳播起了重要的推動作用。

在南北朝時，由於佛教受到帝王的信仰和重視，印度佛教經過改造以後適應中國社會的需要，逐漸在民間紮下根來，並取得重要的發展，至隋唐時代達到了鼎盛，形成了許多具有民族特點的中國佛教的宗派和學派，並傳播到了我國鄰近的國家。

佛教在建立中國民族化的宗派和理論體系時攝取了大量的儒、道的思想；另一方面又與儒、道進行了震動全國上下的爭論乃至流血斗爭，儒、釋、道形成了鼎足之勢。佛教在唐末，由於戰亂頻仍，社會動盪，日益呈現衰頹之勢，在宋初一度復甦。

北宋初期，朝廷對佛教採取保護政策，普度大批僧人，重編《大藏經》；南宋偏安一隅，江南佛教雖然保持了一定的繁榮，但佛教總的趨勢在衰落。在此期間，佛教與儒、道結合，「三教合一」呈現出發展趨勢。

在北宋期間，道教進入了全盛時期，北宋幾位統治者（真宗、徽宗）都自稱為教主道君皇帝，採取了一系列崇道措施，因此，道眾倍增，宮觀規模日益擴大，神仙系列也更為蕪雜。由於道教經論日益增加，開始編纂了《道藏》，南渡後出現了不少新的道派，這些教派都主張「三教合一」。

至元朝時期，道教正式分為全真、正一兩個重大派別，盛極一時。這些派別也從自己教派的立場出發，高舉「三教合一」旗幟。元明以後，佛教與道教衰落，理學勃興。理學以孔子的倫理思想為核心，攝取了釋、道的大量哲學思想、思維形式和修持方法，使三者密切起來，難解難分。

入清以後，儒、佛、道沒有重大的變化，影響及今。

(2)佛道儒三教合一營銷方案擴展閱讀：

「三教合一」除了有著深刻的社會政治、經濟原因外，還有著自身理論的種種特點。封建統治階級深深懂得，儒、佛、道三家對維護封建統治這一根本任務是不可偏廢的，三者有著各自的特點，起著不同的社會作用，儒可以治國，佛可以治心，道可以治身。

在三教合一發展中，其內容是動態的，三家思想相互依存，相互包容，各有側重，出現了以佛家、以儒家和以道家思想為主要形態的三教合一文化，以及形成具有宗教意義上的「三教合一」新文化形態，前者與後者有本質的區別，後者是對前者的繼承和發展，是中國思想文化史上歷史性的飛躍。

儒佛道三教合一思想對中國周邊國家的哲學、文化、藝術的形成和發展有著巨大的影響。儒佛道三教是中國、韓國、朝鮮、日本、越南五國歷史上的主流文化和歷史文化的核心內容，反應了中國及周邊國家傳統文化的基本面貌之一。

C. 選幾個文化現象，體現儒釋道三教合一

1、一個很值得注意的現象是，佛教傳入以後，就開始有一種把道教與道家做出區分的趨向。老莊道家的哲學，其對無為境界的追求，其對逍遙境界的追求，可以用來格義比附於佛教，所以可引道家為同道。但同時又對道教所採取的某些主張加以批評，比如對道教一些特有的修煉方式，在《弁子理惑論》中可以看到，它不僅對道教的辟穀等等道術進行了批評，而且對所謂神仙不死之術加以否定。弁子說自己也讀過道家諸經，修過道術，拜過師父，以求長生不死，結果拜的師父三個，各自號稱700歲、500歲、300歲，拜了不到三年，他們全死掉了，所以這不可信，自己最後改學了佛法。

2、到了宋代以後，儒佛道三教之間的相互影響與相互滲透，變得更為加深。唐宋之際，形成的所謂三教合一的思潮，成為中國學術思想發展的主流。而以儒家思想為基礎的三教合一，構成了近千年，中國思想發展總的一個方面。
儒學：到了宋代以後，三教合一的重點，則是以新的儒學為合一的基礎。當然這里講以儒學基礎，不等於佛教、道教也都以儒家思想為基礎，而是說，他們都主動地迎合新儒學的理論，迎合社會發展對新儒學的定位。這樣一種三教合一的思潮，標志著儒佛道三家隨著社會政治經濟文化發展的需要而進入了一個全新的階段。儒佛道三教經過長期的沖突、融合，在中國這個土地上也終於找到了他們共同的歸宿，也找到了他們共同的搭檔、找到了一個彼此組合最佳的方式，就是：以儒學為主，以佛道為輔。

3、入宋以後，佛教與道教在民間以及與民間信仰的結合，也成為一個重要的現象，這也是中國的佛教與道教發展到明清之後的特點，與民間信仰緊密結合，並於其中分化出了許多民間宗派以及民間的宗教信仰組織。同時，它也與民眾的日常生活、習俗、節日結合得更加緊密，這種結合都不會是單純的佛教、或是道教與它的結合，往往是一種同時兼收的融合現象，比如儒佛道三教的教主，都會被當作神靈一同祭祀。這種現象延續至今，現在於南北鄉鎮的佛寺、道觀中，我們可以依然可以看到不少都同時供奉著佛和神仙，這都充分反映出中國宗教文化發展的某種特性。

D. 儒道釋三合一是怎麼回事在中國歷史上有何重要意義

儒、釋、道三教合一的思想。肇始於南梁梁武帝時，直至隋唐代儒、佛、道三教，這種「合流」並不能掩飾彼此之間的排斥和斗爭，直到元明並漸由論難而趨於融匯調和。

意義：中華文明幾臨全面覆滅的情況下，因蒙古推存道教而在保存中華文化客觀上起了巨大的保護和傳承作用，因此，三教合一在中國歷史上有著極重要的意義。

儒家學說，又稱儒學，也有人認為它是一種宗教而稱之為儒教。儒家思想是一種奉孔子（前551年-前479年）為宗師儒家的學說簡稱儒學。

道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，以老莊的神秘主義和養生思想所形成的得道成仙思想為道教的核心信仰。

釋，即佛教。由距今三千多年由迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創 。佛教重視人類心靈和道德的進步和覺悟。

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中國歷史上之所以能夠形成儒釋道三教會通融合、和而不同的宗教文化體系，這種現象，在世界文明史上實屬罕見。

儒釋道三教各有擅長，以三教的不同功能實現了三教的和諧共存，素有「以佛修心，以老治身，以儒治世」之說。

其實，三教成為一種互補關系——儒家是治理國家的意識形態，道教主要功能是「治身」，佛教主要是「治心」，消除精神煩惱。

因此，後來的三教關系主要表現為三種形態。其一是三教平等型，認為三教各有長短，功能不同，彼此相輔相成，這主要是儒家統治者平衡三教的政治目的。

總之，中國歷史上的儒釋道三教並獎格局的出現，從歷史事實上證實了不同宗教的互補、會通的現實性和可行性。

E. 主張道佛儒三教合一的教派是

全真教。王重陽主張儒、釋、道三教平等，三教合一，提出「三教從來一祖風」的融合學說。全真道內以《道德經》、《孝經》、《般若波羅蜜多心經》為必修經典，認為修道即修心，除情去欲，存思靜定、心地清靜便是修行的真捷徑。所以，全真道不崇尚符籙，不事黃白煉丹之術

F. 曾經的佛道儒三教合一產生怎樣的影響如題 謝謝了

儒家有上千年的道德文章,卻出了上千年的彈冠.冠迷,三教不可合一.方外之人豈可與冠為舞?謬矣.

G. 儒、道、佛三教合一的趨勢出現於什麼時候

南北朝時期，儒學吸收佛教、道教的精神，有了新的發展，佛教吸收儒學精神，漸趨中國本土化，道教也受到儒學影響，主張「貴儒」又「尊道"。

所以說，三教合一的趨勢在南北朝已經出現。

隋朝時，儒學家提出「三教合一」，唐朝時，統治者奉行三教並行的政策。

這三教，同一平台，同一起點，同一本源。

但目的不同，所以運用不同，過程體現有所不同，越往下越不同，越往上越相同，最好的都差不多，最差的都千奇百怪。

釋者出世也，道者游世也，儒者入世也，禪者出世也，武醫者入世也，然目的有所不同，而本質始終如一，無非人之圓覺，天之虛中，地之誠一，終不離究極之變化也。

然大乘中觀之不生不滅與道家還虛中黃直透反太易無盡本源何異？

小乘者，舍滅也，達上一層，舍滅下一層。大乘者，中也，達上一層不舍下一層，乃至極限，命完焚身時，超脫萬千無所謂命也。道者，合留也，達上一層不舍下一層，乃至極限，各取之一瓢與此合也，豎極恆長合留也。

出世無所謂後天粗命，僅需證悟圓覺之極，一切之心極也，陽極則命自了，曰不生不滅。游世需殘命，圓覺，虛中各取一瓢，合於一切之體現，不離豎更長，一切之中和也，號曰住世。然最終之極限直至兩者何有毫釐之差。

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三教合一是指儒教、釋教、道教三個教派的融合，其中有儒家立場的三教融合、道家立場的三教融合和佛教立場的三教融合三種類型。

對於此種現象，學者多以三教合一統而論之。然而，從三教並立到三教合一，則有一個過程。元明間「三教合一」一詞的出現可以說是三教間關系已經具有內質的演變。

參考資料：網路_三教合一

H. 談談儒釋道三教合一對中國傳統文化的影響

1、儒、釋、道。「三教合一」對中國的文化和文明起了推動作用。

「三教合一論」在明代得到了進一步發展，朱元璋對儒、釋、道三教的作用都有著較深的認識，對儒、釋、道採取了兼收並蓄的態度，三教之間可以取長補短、相互補充，在其三教合一的政策體系內，他以儒教為主，以佛、道二教為輔，將三教有機地統一起來，使之共為封建統治服務。

2、互補完善

儒教為社會提供了政治典章制度，倫理道德，綱常和君臣治國之道，由於這些的萬世永恆性，因此，儒教的社會作用也是具有永恆性。但儒教在懲治社會罪惡方面缺乏有效手段，而儒教的這一缺陷正好由佛、道來彌補。

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儒家修身、道家養性、佛家修心，共同構成了中國古典士大夫的處世和哲學基礎，也對中國的古典文化以及當今的中國人的習俗傳統等構成了深淵持久的影響。

可以這么說，中國的傳統文化，基本就是儒釋道三家共同作用下的結果，三家既相互競爭，又彼此吸收融合，不斷發展進步，其中以儒家為主而釋道兩家為輔，但其實又沒法完全界定三家的區別，因為本身就沒有明確的界限。

總而言之，在一定程度上，三家的文化就是中國傳統文化，而中國傳統文化又是以這三家為典型代表的。

I. 佛道儒三教，哪個才是中華文化的核心

核心還是儒家思想。
嚴格的說，中華民族的文化是儒釋道合一的文化，古人有雲，「紅花白藕青荷葉，三教原本是一家」，就是這個意思。根據南懷瑾老師的闡述，共同形成了類似於金字塔的文化結構：
1、儒家文化是塔基，構成了中華民族的基本內容，核心思想是「格物、致知、修身、齊家、治國、平天下」，化用到生活當中，就是聽幾乎所有父母說的那一句話：「孩子啊，你要好好念書，將來找份好工作，做一個對社會有用的人」。所以，儒家思想類似於食品和飲料，不吃不喝是會死人的。
2、道家文化是塔身，核心思想是「崇尚自然，無為而治」，這個「無為」，不是沒有作為，也不是什麼都不做，而是順應自然規律，講究天人感應和因果報應。所以道家思想類似於醫院，有了病就要上醫院，不僅要找出生病的原因，還要找到葯方整治。
3、佛教文化是塔頂，核心思想是「明心見性、解脫生死、超越輪回」，用現代的話來說，「就是吃飽喝足了，該考慮精神上的事情了」；或者叫「滿足了物質需求的人，必然會產生對精神上的需求」，當今社會為何信仰的趨勢又進入到新的熱潮，最大的原因就是人們發現吃飽喝足了但還是感覺不幸福，所以才開始從精神層面找原因呢！所以佛教類似於超市，沒錢進去逛逛，蹭蹭空調，看看產品，心情愉悅，有小錢就買點小東西，有大錢就買大件，各取所需，各得其所。

J. 佛道儒三家的區別與聯系是什麼

儒道佛"三教合一"思潮,自明朝中葉起在中國的知識分子階層就產生了,到清朝康熙朝甚至成為國策.那麼"三教合一"並非是一種主觀的想法,其中有一個基本的根據是,儒道佛三家有共同點.

人們對這個共同點是這樣闡述的:

佛教一般被認為是在中國才從原始佛教發展到了頂峰，而中國佛教的頂峰是以禪宗為代表的,在明朝時禪宗理論發展已經非常成熟了,禪宗的佛學理論核心就是關於"心"的理論.禪宗認為成佛實際就在人的心中一念之間,而不是別的什麼.換句話說佛教的「頓悟」就是心的頓悟。所以禪宗認為"心"在實現佛教最高目標涅磐的過程中是最關鍵的.

中國儒家理論的高峰是理學，理學出現在宋明時期,在明朝以後直到清朝,在中國思想界占統治地位,理學的核心是關於"心"的理論,這個理論認為人的社會行為正確與否完全決定於"心",如果"心"無雜念,人就無惡行.但人心又是最難掌握的,王陽明最終把理學的認識提煉出"破山中賊易,破心中賊難"一句話,就是這個意思.

中國道教一向認為人的"心"是實現成仙,實現長生不老的關鍵.道教有一個基本的觀點是這樣說的:"順成人逆成仙，全在陰陽顛倒顛".按照道教陰陽五行理論，人五臟之中的心臟屬火且屬陽，而人的腎臟屬水且屬陰，並且心臟屬火在上而腎臟屬水在下.由此道教斷定人之所以壽命不長，就是因為在水面上的火燃燒不久，這個火隨時就有熄滅的可能，也就是心隨時有停止跳動的可能。那麼道教給出的辦法就是顛倒陰陽，關鍵是通過內外丹的修煉改變心的屬性。使心屬水而腎屬火，這樣人就可以成仙。

當然道教的心比較具有物質的概念,而佛教的心純粹是思辯的產物.儒家的心學是介於兩者之間.總之,而且看法都一樣.

歸納以上,所以儒道佛三家可以交集在一起,就是因為三家在對於"心"的認識上有比較一致的看法,三家都認為"心"很重要,所以儒道佛三家的共同點就是關於"心"的觀點.

儒道佛三家的不同點就太多了,在這里我想說的是三家在本質上的一個區別.

實際上,儒道佛都是屬於精神上的東西.特別是對於中國的知識分子的精神生活具有重要意義.但是這三家對於中國的知識分子在精神生活中的作用是不一樣的.

儒家的思想本質上是一種"入世"的思想,"學而優則仕",學了儒家要去用的,要進入"紅塵世界"去安邦治國,經世濟民.

佛教和道教本質上是"出世"思想,是講究個人清凈無為,出離紅塵而修身養性.當然佛教和道教在修行的目標上有區別,佛教講究涅磐而道教講究成仙.

中國傳統觀念認為人生的最高境界是"進則經世濟民,退則獨善其身",而實現這個目標並不容易.儒家思想是"入世"的思想,是專門講"進"的,但儒家思想的不足就是沒有完全解決人在"退"時的精神問題.借用現代宗教學名詞就是沒有解決人在精神上的"終極關懷"問題.而佛教和道教解決了這個問題.
所以我認為在關於人生問題上,三家的本質區別在於,儒家是"入世"思想,而佛教和道教是"出世"思想.