投壺活動策劃方案

Ⅰ 想不出好的游園會的主題

以下全是我個人思考出來的主題，希望符合你的要求,謝謝！
主題一： 回味 。我們都要畢業了，在學校留下了許多事，難以忘懷，到校園各處仔細回味一下，還挺有趣呢！

主題二： 共同的「夢」 。這幾年和同學們在一起讀書，都經歷了共同的「風雨」，而這一切，都一晃而過，不是夢，勝似夢！游園會是在節日里舉辦的一項傳統與現代並存的娛樂活動。下面是關於元旦游園會活動主題的內容，歡迎閱讀！

元旦游園會活動主題1
一、活動目的：

為豐富校園課外文體生活，讓學生在新年到來之際，在各種游園活動中度過愉快的一天，送出深深的祝福，迎接新年的到來，培育積極向上的精神及歡樂和諧的風貌。

二、活動主題：喜迎元旦，快樂游園

橫幅：熱烈祝賀馬鞍山實驗小學「喜迎元旦快樂游園」活動隆重舉行!

彩屏：恭祝全體師生元旦快樂!以嶄新的面貌 迎接新的一年

三、參加人員：全體師生(家長不參與)

四、時間和地點： 201x年12月31日13:40——15:30，各班教室

五、活動籌備：

A.12月24日前各年級段確定好本段的六個活動項目報大隊部。

B.12月31日13:40——13:45，各班進行游園流程、安全等相關學習和教育。要讓學生對本次游園活動的流程沒有疑問了，學生才可以開始活動。

1.學生憑卡游園，低、中、高段用三種顏色區分。

2.一二年級的學生只能參加一二年級的所有項目，三四年級的學生只能參加三四年級的所有項目，五六年級的學生只能參加五六年級的所有項目。

3.各班教育學生在活動中注意安全，學會謙讓，做到上下樓梯往右靠,輕聲慢步不奔跑。

4.引導學生活動時要從自己本班的項目開始。

5.各班前後門都要打開。參加各教室游戲的同學一律從前門進，結束游戲後，從後門出。

6.游園時，不能起鬨，要按順序排隊參加各游園項目，聽從指揮，遵守紀律。

7.游園時，要保持校園干凈整潔，不要亂扔垃圾雜物。

8.游園活動提早完成的學生務必在校園內安全區域活動，絕對禁止擁擠在校門口等待父母接送或提前離開學校。

六、活動具體安排和相關說明見附件1。

元旦游園會活動主題2
一、宗旨

活潑、開心、參與

二、時間及參加者

1、時間：2011年12月31日下午。

2、參加者：1-9年級全體師生

三、方案

[一]才藝表演：

1、節目：唱歌[每班限報一人]、器樂、舞蹈、美術、書法[請註明毛筆還是鋼筆]、水果拼盤、手工編織、呼啦圈、記憶比拼、講故事、演講、其他各種技能技巧[請註明項目]的表演等。[活動工具請自帶]

2、方法：自願報名，整合確定項目，再通知選手。

3、要求：各班填好後以年級為單位在12月16日[周二]前將報名表發政教處郵箱。[報名表附後]

4、本次才藝表演發「優勝獎」和「紀念獎」，獎品按游園活動有關辦法發給。

5、凡參加才藝表演的學生不再參加其他游園活動。

[二]游園活動

1、方法：本次活動分1-3、4-6、7-9三個大組，分別進行。

凡不參加才藝表演的學生全體參加。

2、節目：套圈、釣魚、投壺、貼象鼻子、顛球、夾彈子、乒乓投籃等

3、各大組以唐旻禕、董偉國、吳群華為大組長，其他年級組長為副組長。活動節目可以增減或調換，具體各組自行決定，游戲規則組內自定。節目並裁判確定後上報政教處[郵箱]。

4、器材由各組自行解決，要購買的請大組長與總務處聯系。

Ⅱ 什麼叫投壺游戲

投壺也叫「射壺」，是古代士大夫在宴飲時所做的一種投擲游戲，是一種從容安詳、講究禮節的活動，在戰國時相當流行。投壺是用手將箭投進酒壺，用以代替古代的射箭禮儀。

投壺是我國古代禮儀文化的重要組成部分，這是一種既可以登大雅之堂，又能在平常人家玩的傳統游戲。

Ⅲ 戰國盛行的投壺禮法有哪些

傳說在仙界的大荒山中，有一座巨大的石室。這個石室中，住著一位神仙名叫東王公。他的身形像人，但他的臉像鳥，屁股上又長著一根老虎尾巴。他經常騎著一隻黑熊在大荒山中賓士，十分威風。而在神仙之中，玉帝是主宰一切的，而東王公也接受玉帝的分派，他主管人間萬物的生長。當東王公心情好的時候，天下便風調雨順，世間的萬物都茁壯成長，五穀豐登，百姓都能安居樂業。但若是東王公發起怒來，人世間不是連年乾旱，便是洪水泛濫，到處災禍不斷，百姓流離失所，苦不堪言。東王公除了定期到天宮去朝拜玉帝以外，平日都在大荒山的石室中修煉。他十分寂寞，好在他有一個名叫玉女的侍妾，玉女長得十分漂亮，東王公也很喜歡她。為了消遣，他經常同玉女一起玩一個叫投壺的游戲。

這種投壺的游戲，在戰國時期的人間也十分流行。一般貴族在酒宴上請賓客玩的一種游戲，他們通常都會設一把特別的壺，主人和客人輪流拿著箭投向壺中，看誰投中的箭多，誰就是勝利者，而誰投中的箭少，他就要被罰酒認輸了。

但是，東王公的投壺游戲，要比人間這種壯麗得多。

他在石室中安放著一把巨大的酒壺，他和玉女手中各拿著1200支箭，每擲一次箭，1200支箭同時向壺口飛去。如果這些箭全部投中，上天就保持沉默，如果有一支箭沒有投中酒壺，天就會發出嗤笑，這時，人們在下界看到的便是電閃雷鳴。

這是古代戰國時期的一個傳說，這傳說中的投壺是我國戰國時期盛行的禮儀游戲。也叫作「射壺」，投壺是我國古代酒宴中經常使用的娛樂器具，是古代傳統禮儀文化的重要組成部分。這是一種既可以登大雅之堂，又能在平常人家玩的傳統游戲。

投壺游戲是戰國時期宴會上的一種助酒興的娛樂活動，也是戰國時期的重要禮樂活動，是從上至天子下至士大夫在宴飲中常用以娛樂賓客的活動。

在投壺游戲開始之前，人們要首先指定一個司射，也就是裁判。然後，由主人向客人提出邀請，而參加游戲的客人，他們每人手中都拿著4支用樹枝做成的箭桿。之後，這些客人站在規定的距離之外，他們依次向壺內投擲。

有時主人為了增加難度，他常在壺內裝上了又小又滑的豆子，如果用力過猛，即使客人將箭投入了壺內，也會被反彈出來。4支箭全部投完為一局，每次比賽進行3局，以投中多者為勝，敗者則要被罰喝酒。

戰國時期的投壺活動富於情趣，又講究極多。賓客按照順序持箭投壺，他們決出勝負後，負者便責無旁貸地按規定飲酒，而且不能耍賴。

在飲酒時，一旁助陣的樂工還要興致高昂地齊奏古樂《狸首》，那場景極為熱烈。飲酒的人要恭恭敬敬，他們跪著端起酒杯，然後一飲而盡，稱為「賜灌」。

投壺贏的人也要鄭重其事地跪在一邊，稱為「敬養」。當然，這些都是戰國時投壺的規定。而投壺進入普通百姓家成為他們平時的游戲後，禮的作用便削弱了，僅僅是出於娛樂助興，也就沒有了這樣的繁文縟節了。

昀後，主人要為賓客演奏樂曲。在儒家那裡，禮和樂總是合在一起說的，事不成，那麼禮樂不興，禮樂不興，那麼刑罰也就不能推行，只有做完了這一切後，整個投壺過程才算完成。

接著可以進行下一輪了，投壺一次接一次地進行，即便嗜酒如命的酒徒也擋不住一次次的罰飲，昀後便會爛醉如泥。當然，任何有身份的人都不願在這樣的場合出乖露醜，所以他們都想在投壺中爭勝，因此平時古人就對投壺活動進行訓練。

其實，投壺是為了追求人與人的相互禮讓與虔敬，提倡以君子之風相處相爭，同時起到愉悅身心、豐富禮宴娛樂的作用。

據人們推測，戰國時期的投壺游戲可以簡單的分為3種，標准型、簡易型和表演型。三者之間是有一定區別的。

標准型投壺，以《禮記》等禮儀經典的記載為依據，結合現實條件，適當調整，使其成為日常可習可行的民族禮儀與娛樂活動。

簡易型投壺，要求盡量簡化，使投壺簡便易行，相應地使用一些代用品為投壺工具。簡易型投壺主要是一種宴飲娛樂活動。

表演型投壺活動，它忠實地復原了經典禮儀和典籍中的記載，對禮器使用、禮儀程序都是非常嚴謹和規范的。

當古人進行投壺活動時，他們首先得有一定的依據，不能隨意。這種游戲在古代有固定的規則，所以可以根據這些規則，進行適當的調整。

首先是要進行事前的准備工作。投壺是在宴飲時進行的禮儀，行禮者都應該穿漢服禮服，這是基本的規定。參加的人員主要有主人、賓客、司射和樂工等。

主人也就是投壺禮的主持者，賓客便是投壺禮的參與者，司射是投壺禮時具體的指揮者，樂工便是在一旁演奏音樂的人。

除了這4種人員，還有有進行投壺游戲的器具，也就是禮器的准備。首先，主人要准備投壺數尊，金屬制、陶瓷製的投壺等都可以。

一般准備的投壺都在壺中盛以小豆，這樣使箭矢投入後不至於彈出來。投壺的標准尺寸是壺頸長0.2米，口徑8.3厘米，壺高0.4米，容量5升，壺腹直徑16.6厘米。尺寸都是周代規定的，後來戰國的投壺直接沿襲了周代的規格。其次，主人還需要准備若干支箭，至少要有8支以上。

古禮上要求必須是以柘木製的箭，但古人可以不必拘泥這些，他們用竹、木等都可以，將竹、木削成箭矢的形狀。箭矢長0.2米，首端銳，尾端鈍。

壺與矢是投壺昀重要的禮器，它們的製作應該盡量精美。另外還要有若干個「算」。「算」就是進行計數用的工具，一般用竹木的小片就行。

當然，投壺一定要准備美酒和酒杯，以供賓主在投壺游戲中飲酒時用的。等一切器具都准備就緒後，投壺游戲才正式開始。首先是賓主就位，賓主來到各自席位上，標志著投壺活動的開始。在開始游戲前，主人和賓客要進行三請三讓。一般是這樣的，主人捧著箭來到賓客面前為了體現古韻，主客問答都需要用古語對答。主人先說：「某有枉矢哨壺，請樂賓。」賓客回答說：「子有旨酒佳餚，又重以樂，敢辭。」主人又說：「枉矢哨壺，不足辭也，敢以請。」賓客說：「某賜旨酒佳餚，又重以樂，敢固辭。」主人說：「枉矢哨壺，不足辭也，敢固以請。」賓客說：「某固辭不得命，敢不敬從？」等三請三讓之後，賓客向主人行拜禮，他們接受主人奉上的4支矢，然後主人答拜，賓主相互行揖禮。當這樣禮儀性的活動進行完畢之後，主客回到賓主席上正坐，他面對投壺所在的方位，做好投壺的准備。

這時候，司射把兩尊壺放到賓主席對面的席子上，投壺距離主賓席位的距離為兩尺左右，分別正對著賓客與主人。然後主人返回自己的席位。

接下來司射向主人和賓客宣布比賽規則，一般規則如下：投壺之禮，需要將箭矢的前端投擲入壺內才算投中，人們要依次投矢，搶先連投者即便投入也不予計分，投中獲勝者有權利處罰不勝者飲酒。

當規則宣布完畢後，司射開始命令樂工演奏《狸首》，他宣布比賽正式開始。《狸首》是《詩經》名篇，不過後來已經失傳了，所以可以用琴曲《鹿鳴》來替代，投壺的動作要與音樂節奏要相和。賓主依次投壺，他們將所有的箭矢投完，也就是一局，然後開始計算成績。

司射在賓主投壺過程中同時計算成績，當有投入的人，司射就將一枚算籌放到一側的地上。賓客投中就放在右邊，主人投中則放在左邊。

當賓主投完後，司射說：「左右都已投完，下面開始宣布成績。」這時司射才開始宣布，比如哪個人比另一個人多幾純或者幾奇，平局就說結局為均。當司射宣布完比賽結果，就該到飲酒的環節了。這時司射說：「請勝者為不勝者酌酒。」此時，勝者開始罰敗者飲酒。勝者為敗者在酒爵中斟滿好酒，然後他們雙手奉上，敗者接過後必須說：「賜灌。」勝者也要回答：「敬養。」這時，敗者才將罰酒飲下。當主人和賓客喝完酒後，第二輪投壺才開始，方法同上，直至賓主盡歡為止。由於標准型投壺相對還是很復雜的，需要相應的器具，所以還有一種簡易型投壺方案，便於隨時操作。

投壺起源於儒家射禮，因為射禮不易操作，而且諸侯射藝通常不精，於是就採用一種較為簡單的方式來代替。因為如果按照《禮記》的規定進行投壺，這顯然是特別繁瑣的。

作為一種日常宴飲的娛樂活動，投壺簡便易行就可以了，仍然不失為一種高雅的宴飲娛樂。其實，即便在投壺比較盛行的戰國時期，人們真正按照《禮記》上的規定，進行投壺的次數也為數不多。

而簡易型投壺是在標准型投壺的基礎上進行簡化，很多古法必需的器具都可以使用一些代用品。首先，投壺可以換做瓷瓶或者水瓶來代替，而有兩支箭矢輪流使用就行了。

箭也可以用竹子製成，長度在0.2米左右，頭端裹上棉布以提高命中率。其中昀簡單的辦法則是用筷子做箭矢，畢竟筷子每家每戶都有的。

「算」可以用竹簽代替，還可以用石子或其他器物代替，甚至演奏樂曲的環節可以省去。只需要開始時主人和賓客相揖後就位，投壺時客人於席上依次投壺，然後用竹簽計算成績，等罰酒時勝者再向敗者罰酒，這樣過程就簡便多了。

其實，這個投壺游戲的簡化過程方案，基本上也與古法中大致相似，這種簡單的投壺游戲對於我國投壺文化的繼承是非常有意義的。

投壺之禮這種古代禮樂文化具有很強的生命力，這種生命力體現了一種演變和延續。投壺這種禮在長期的發展過程中，禮的成分逐漸減少，游戲娛樂的成分逐漸增加。從有關的文獻和出土的實物等方面，我們可以看到投壺游戲的不斷變化。

而歷史上的文人騷客也有記載投壺游戲的文章。如《禮記》中的《投壺》篇、北宋著名史學家司馬光的《投壺儀節》等。

特別是三國時期一個叫邯鄲淳的人寫的《投壺賦》，他將投壺者們身手不凡的投技和妙趣橫生的場景描寫得惟妙惟肖，淋漓盡致。

戰國時代投壺之風盛行，戰國時著名思想家淳於髡說：「在男女雜坐、六博投壺之時，人們可以飲下八斗之酒卻只有兩分醉意。」可見投壺之戲，竟然可以為古人助酒興。

其實，他說此話的目的是向齊威王褒揚自己的能力。當時，齊國遭到楚國的攻擊，淳於髡臨危受命，他被派遣去趙國請來了10萬救兵，楚軍知道後，連夜引兵回去了。

淳於髡回國後，齊威公為他慶功。在宴會之上，齊威公問淳於髡喝多少能醉時，淳於髡就說了此話。

這些說法雖然都說得頭頭是道，其實都沒有能夠脫離注經釋義的范圍，這大概由於投壺已經載入經典，所以大家只能認定它是「禮」的一種。

投壺本來是產自民間的一種游藝或競技活動，然後才被納入禮的范圍並加以規范。

後來的晚清學者章太炎在他所著的《經學略說》中說：「漢代《禮記》中有投壺的記載，《禮記》的作者西漢戴德和戴聖兩個人都是從西漢經學家後蒼那裡得到的真傳。他們知道17篇是不夠的，所以他們都在自己的書里加入《投壺》、《奔喪》兩篇文章。」

大戴戴德有84篇，小戴戴聖有49篇。戴德、戴聖所傳同門，為什麼《禮記》的篇目會不一樣呢？對此，人們的看法不一。

因此有人懷疑，《禮記》是後人偽作的。《偽書通考》、《古今偽書考補正》中都有《禮記》是偽書的記載，只不過斷言它們是偽作的理由並不充分。

在戰國時期，古文獻中還對投壺的時間和地點有明確要求，說投壺要隨著光線的明暗有所不同的。在後來清代張沐所編寫的《禮記疏略》中有這樣的記載：投壺有三處，在正午時分要在室內投壺，傍晚時就要在大堂內投壺，天黑的時候就必須在庭院內投壺。

而這段文獻中還規定，用作投壺的箭，因在所處的場所不同，規格也不一樣。文中說：籌，室中五抉，堂上七抉，庭中九抉。

其中的籌就是指箭，一抉就是指四指那麼長。投壺的壺離投箭的席約7尺。做箭的材料也極為考究，一般箭要用柘木、棘木製成。除此以外，史書中還詳細地記述了投壺的術語和規則。

戰國時期魏國文學家邯鄲淳在他所著的《藝經》中說：「投壺以12籌為限，象徵一年中的12個月。在投壺娛樂中還要講究聲勢，投壺以擊鼓為節。」

在關於戰國時期投壺的專業考古中，也有很多已經出土的投壺器具值得參考和借鑒。後來，在河北平山三汲鄉戰國時期的中山王墓中，又出土發現了一件我國昀早的銅投壺。這件投壺是造型別致的三犀足筒形器，它的底部基座是3隻雄姿威猛的矮足獨角犀，壺的形狀呈圓筒形，兩側附有一幅首銜環。這件投壺遍體飾有生動流暢的細線變形山字花紋，平口深腹。

此壺高0.59米，口徑0.20米，筒形腹上有「左使車工本」5個字的銘文。在這件器物剛剛出土的時候，人們並不知道它到底有什麼功用，後來經過專家學者們的考證，他們斷定這件三犀足筒形器銅器，應該就是古代的投壺。

而《禮記》中所記載的關於青銅投壺的外形，與這件出土的銅器剛好完全吻合。

另外，在三國時期魏國文學家邯鄲淳的《投壺賦》中也有「厥高二尺」的記載，記載中的高度和這個銅投壺是一樣的，也佐證了這件銅壺就是戰國時期的投壺。

而且同在中山王墓中，還出土了一件較小的銅筒形器，高約0.4米，口徑約0.1米，器物上下各有一道斜格雲紋，兩側也各有一鋪道銜環，半口深腹，中空，這與三犀足銅投壺形制相同，只是沒有三犀足。

人們認為，這也是一件小型的銅投壺，這兩件器物距今已有2000多年

其實在戰國時期，投壺所用的壺跟酒壺是通用的，一般多是銅質或陶質的。

在河北燕下都遺址中，還出土了一個硬陶壺，它屬於仿青銅器式樣，它的足部有一約0.02米高的足圈，總高0.31米，這便是一個戰國時期陶瓷的投壺。

而在諸城臧家莊戰國古墓中出土的一件青銅投壺，被專家鑒定為國家一級珍貴文物。

通過這個已經出土的投壺，可以得知，古代投壺的外形如同日常生活的酒壺和水壺，它口闊，肚大，脖子細長。而諸城出土的這件投壺無論造型設計，還是鑄造工藝，都別具一格。

該壺高0.35米，口徑0.34米，它採用了直筒式的外形，口、頸、腹連為一體，這打破了壺的傳統形式，給人以面目一新、超凡脫俗的感覺。

這件投壺的壺身奇特，花紋裝飾都採用鏤孔透雕、平面底紋、素麵寬頻3種方式相間組成。它的瓶身層次分明，繁而不亂。它的腹壁外側裝著兩個對稱的鋪首銜環，底部採用二層台式的高圈足，猶如給壺裝上了一個穩定的底座。

這件投壺圈足採用鏤孔透雕裝飾，與壺身上的紋飾上下呼應，相得益彰。這件投壺在制模鑄造時使用了先進的內外合范工藝，一次澆鑄成功，壺壁厚薄均勻，造型規整，紋飾清晰，自然流暢，是古代青銅器中難得的精品，充分表現出了工匠們高超的鑄銅技藝。

Ⅳ 投壺的歷史

戰國時期
投壺在戰國時得到相當發展，當時的文者傾向於內心修養，投壺這種從容安詳、講究禮節的活動，正適合他們的需要。此外，由於社會發展，漢族民間以投壺為樂的現象越來越普遍。《禮記·投壺》說：「投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也。」《左傳》曾記載過晉昭公大宴諸國君主，舉行投壺之戲的事。
秦漢
秦漢以後，它在士大夫階層中盛行不衰，每逢宴飲，必有「雅歌投壺」的節目助興。在流傳過程中，游戲的難度增加了，不僅產生了許多新名目，還有人別出心裁在壺外設置屏風盲投，或背坐反投。
秦漢以後廢除了射禮，投壺便成為一種宴賓的娛樂。南陽漢畫像石中有《投壺圖》，圖中間是主賓兩人對坐投壺，旁有侍者三人。投壺雖然已不是正規的禮儀，但仍是一種高雅的活動。據《東觀漢記》記載，東漢的大將祭遵，」取士皆用儒術，對酒娛樂，必雅歌投壺。」投壺和雅歌連在一起，成為儒士生活的特徵。
漢代
漢代的投壺方法較之春秋戰國時期有極大改進。原來的投壺是在壺中裝滿紅小豆，使投入的箭桿不會躍出。漢代不在壺中裝紅小豆，可使箭桿躍出，抓住重投；可以一連投百餘次，「謂之為驍」。《西京雜記》說，漢武帝時有一個郭舍人善投壺，可以「一矢百餘反」。」每為武帝投壺，輒賜金帛」。
魏晉
魏晉時也流行投壺，晉代在廣泛開展投壺活動中，對投壺的壺也有所改進，即在壺口兩旁增添兩耳。因此在投壺的花式上就多了許多名目，如「依耳」、「貫耳」、「倒耳」、「連中」、「全壺」等。
投壺和我國古代的足球、圍棋，都東傳到朝鮮。據《新唐書·高麗傳》記載，「高麗其君居平壤城，俗喜弈、投壺、蹴鞠」。
由於投壺是由射禮演變而來的，漢代投壺成為儒士的高雅活動。魏晉以後，投壺翻出了不少花樣，一些正宗儒派於是大為不滿。 宋元時期，投壺仍在士大夫中盛行。宋代大儒司馬光對投壺有悖於古禮而娛樂化的趨勢頗為不滿。他根據封建禮節對投壺做了全面的總結，竭力使其達到教育目的。他說：「投壺可以治心，可以修身，可以為國，可以觀人。何以言之？夫投壺者不使之過，亦不使之不及，所以為中也。不使之偏波流散，所以為正也。中正，道之根底也。」他還對投壺的名稱和計分規則，以「禮」的眼光，做了修改。司馬光的意見，使投壺染上了政治色彩。
司馬光更定的新格即《投壺新格》一卷，作於宋神宗熙寧五年（1072年）。在投壺方式上，司馬光定有「有初」（第一箭入壺者）、「連中」（第二箭連中）、「貫耳」（投入壺耳者） 、「散箭」（第一箭不入壺，第二箭起投入者）、「全壺」（箭箭都中者）、「有終」（未箭入壺者）、「驍箭」（投入壺中之箭反躍出來，接著又投入中者）等。
投壺這項活動，東漢以前禮教意味甚濃，魏晉南北朝開始向技藝多樣化發展，增強了娛樂性。隋唐亦如此。《投壺新格》中反映了1072年以前投壺多樣化的內容。司馬光「更新定格，增損舊圖」，對投法加以限制，實際阻礙了這項活動向技藝多樣化、復雜化發展，某種程度也影響了它的娛樂性。但這種「改進」對鞏固當時統治政權是有好處的，所以，《投壺新格》在明清兩代不斷被士大夫重刊。 入明之後，投壺並未拘泥舊法，而是隨著社會發展日益繁盛，進入新的發展階段。明代也有不少投壺著述。如明末侯（王向）《投壺奏矢》稱，當時的投法有140種之多。到了清朝，投壺日趨衰落。不過，到清朝末年宮中也還在流傳。如今，北京中山公園內還有一個十字形亭子，叫「投壺亭」。公園還保存了六隻古代銅質投壺，這大約都是清代皇帝的遺物。
投壺幾經演變，流傳了兩千多年，一度極為興盛，在士大夫中玩得熱火朝天。之所以如此，首先因為它是一項「古禮」，士大夫們認為是一種雅緻的娛樂，符合他們的生活方式，樂於接受。其次，這種娛樂本身可以修身養性，並有健身的意義。
投壺雖然從最初的禮儀演變成娛樂游戲，但它始終伴隨著一整套繁瑣的禮節，沒有完全割斷同「禮儀」的聯系。這樣，就使投壺的流傳范圍變得狹窄，只限於士大夫階層。到了清末，隨著西方現代體育的傳入，投壺退出了歷史舞台。

Ⅳ 投壺游戲規則是什麼

投壺游戲規則：

雙方進行投壺投中較多者獲勝。參與比賽者雙方各有八支箭進行投壺，直到把自己手裡的八支箭全部投完，然後看誰最後投進去的箭比較多，投中較多者獲勝。

投壺這個游戲有些壺口可能有三個，中間的口直徑比較小，兩邊的口稍微大一點。這種情況下，如果是投中了中間的口分數則會更高，而兩邊的分數就偏低一些。如此一來就需要參賽者雙方進行鬥智斗勇。

投壺的歷史：

春秋戰國時期，諸侯宴請賓客時的禮儀之一就是請客人射箭。那時，成年男子不會射箭被視為恥辱，主人請客人射箭，客人是不能推辭的。後來，有的客人確實不會射箭，就用箭投酒壺代替。久而久之，投壺就代替了射箭，成為宴飲時的一種游戲。

投壺在戰國時得到相當發展，當時的文者傾向於內心修養，投壺這種從容安詳、講究禮節的活動，正適合他們的需要。此外，由於社會發展，中國民間以投壺為樂的現象越來越普遍。

Ⅵ 古人是如何玩投壺這種游戲的

在古代，投壺是古代士大夫宴飲時玩的一種投擲游戲。那時候，諸侯宴請賓客的一項禮儀就是請客人射箭，美其名曰「燕射」，主人請客人射箭，客人是不能推辭的。那時，成年男子不會射箭會被看成是一種恥辱，但是某些人的確不會射箭，於是就用箭投酒壺來代替。久而久之，投壺就代替了射箭，成為一種禮儀了。

後來「打 鏢」、「飛刀」和「拋球」等技藝的出現，則是擊、壤與投壺的流變。唐代的投壺還東傳日本，後來逐漸演化成日本民間的「投扇興」游戲。宋元時期，投壺仍很盛行。宋代大儒司馬光根據封建禮節對投壺作了全面總結，對投壺的名稱、計分規則進行了修改，寫了《投壺新格》一書，竭力使投壺染上政治色彩。

Ⅶ 魏晉時期投壺道教化過程是怎樣的

在西晉永熙年間，皇都洛陽宮廷中很流行投壺游戲。當時有一個投壺高手名叫馮佯，他在當時無與匹敵，全國上下都沒有人能在投壺游戲中勝過他。所以晉惠帝司馬衷對他非常寵幸，將他留在宮廷中做官，作為自己的門客，每日只是讓他陪自己玩投壺游戲。

馮佯比所有的投壺者都要厲害，他技高一籌，甚至可以百投百返，竟然沒有一次落空。

晉惠帝對馮佯的這種儒雅和技藝極為贊賞。每次宮廷宴會，晉惠帝便命馮佯代替他投壺。而馮佯果然不負聖望，他每次都會勝利，晉惠帝便厚賜他金帛。

據說馮佯從小就特別喜歡投壺，因為晉代以前的投壺需要射進去，並不要求箭矢返回來，所以人們在壺中裝了很多小豆，用這個辦法使箭矢不會躍出。

然而，馮佯卻想出了一個新的主意，他把原來的木矢改為了竹矢，而且他還倒掉了壺內的小豆，這樣就可以在投壺的時候，讓矢重新回到自己手中。也就是說，利用箭矢的反射能力，讓箭矢投中壺之後，再借力反彈回來。

馮佯利用這種技巧，他可以用一支箭矢投很多次，甚至可以達到上百次之多。

晉惠帝昀喜歡看他投壺了，也正是因為這樣，馮佯每次為晉惠帝投壺，總能讓晉惠帝開心。因此，他也總能得到晉惠帝賞賜給他的金帛。

在魏晉南北朝時期，人們廢除了射禮，從而投壺也就變成了一種宴賓的娛樂。晉惠帝昀喜歡投壺，由此也愛屋及烏，所以他同樣也喜歡善投壺之人。

在魏晉時期，人們投壺技藝明顯都提高了，投壺的技法和花樣不斷翻新。一方面說明了人們對投壺的重視；另一方面也說明了，人們對投壺游戲已經有了長時間的經驗積累。

南北朝齊梁時期是一個娛樂大行其道的時期，由於社會上層的身體力行和樂此不疲，投壺風氣一時大為盛行。

六朝時代，以前的投壺游戲活動被發揚光大，花樣不斷翻新，創意和水平也上了一個新的台階，這也使得社會的休閑生活空前豐富多樣，色彩斑斕。

齊梁時期的投壺活動，由於前代的積累和傳承，已經非常豐富了。齊梁的投壺游戲十分普及，還出現了許多新的技法。

很多投壺高手都能一箭連投40餘次，甚至有人還能在壺外設置障礙，隔障投壺，據說從來就沒有失過手，可見他們的手段不是一般人能比的。

南北朝時期的大才子柳惲，他的投壺技藝也非常高超。柳惲曾經一箭連投不絕，在當時被稱為「神投」。而其他的投壺高手，還有東晉的名士王胡之，他投壺的時候，熟練到根本不用睜眼，可以閉眼投壺。

這些高手的出現，說明了當時投壺的多種技法，真是花樣翻新，出神入化。

在魏晉南北朝時期，投壺不僅儒雅，還很有技巧，因而極有趣味性。那時的人們廣泛開展投壺活動，也使投壺器物和規則有了很大的發展。晉代的投壺在東漢壺型的兩尺高度的基礎上，也進行了改進。

晉代投壺為了增加花樣，還在壺口兩旁增添了兩耳，耳口比瓶口略小，於是投壺就有了「依耳」、「貫耳」、「倒耳」、「連中」、「全壺」等技法。

在這一時期，宮廷和民間的投壺高手輩出，晉代著名文學家孫盛在他所著的《晉陽秋》中說，晉代的投壺高手技術非常好，他們甚至閉著眼也能進行投壺。

這時的投壺用的壺才是貫耳瓶。貫耳在這里指的是一種晉代的投壺技法，晉代以前根本沒有「貫耳」的投壺技法，所以之前用來投的壺也不能稱之為「貫耳瓶」，充其量只能稱之為「管耳瓶」，這兩種耳的作用卻是完全不同的。

在三國時代的魏國，投壺活動繼續向前發展。至晉代，投壺活動更為流行，而且成為清談玄學士人必會、貴族爭相推崇的活動。由於投壺活動經常舉行，以至於擅長投壺的高手越來越多了。

在晉代，有的人竟然可以隔著屏風投壺。史籍《晉書》中說，石崇有個歌妓非常善長投壺，她可以隔著屏風就能投壺，甚至閉著眼睛也能將箭矢投入壺中。

在其他古籍中，也有關於投壺的記載。特別是史書《南史》中的記載，當時齊竟陵王因為投壺，甚至連上朝都遲到了。上朝遲到在封建社會可是了不得的大事。齊武帝當時非常生氣，可是他聽說竟陵王是因為玩投壺游戲而來晚的時候。齊武帝不但沒怪罪，反而賜給他20匹絹。可見在南北朝，投壺之風是多麼的盛行。

在南北朝時期，著名文學家顏之推寫了一本《顏氏家訓》，它是以修身齊家而聞名的著作，但是在其中也有關於投壺的詳細記載，還對投壺新的發展進行了細致的描述。

眾多史籍表明，兩晉南北朝時期門閥士族宴飲成風，這一社會風氣在投壺活動的發展中起到了推波助瀾的作用。

兩晉南北朝時期也成為繼兩漢後投壺的又一興盛時期，在這一時期，投壺成為普世追求、民眾熱慕的活動，這也為投壺融入道家文化奠定了群眾基礎。

然而，投壺活動在從兩漢到魏晉發展的昀大轉變是，投壺受到了道教影響，並在晉末基本完成道教化，從此，投壺成為我國道教文化的重要內容。其實在之前的東漢晚期，隨著道教的萌芽、產生和發展，投壺活動已經進入道教文化的視野。

當然，投壺在詩文歌賦中也有不少體現。三國時期，建安七子之一的王璨就在他所著的《棋賦》中，提到了投壺游戲。晉代文學家李尤也有《壺籌銘》，其中也詳細寫到了投壺游戲。這些文學作品都非常明顯地表達了求道、崇尚自然的玄學思潮對投壺的影響。

這也標志著投壺活動廣泛進入玄學名流的視界，從此，投壺就帶有談玄、學道乃至求仙的思想傾向。這正是道家思想深刻影響投壺的結果，也是道家思想和道教文化空前發展的顯著例證，說明了投壺具有強大的包容力。

還有，在確切的史料中表明，在此時投壺活動的確已經成為學道求仙的一項重要途徑和內容。

東晉時期著名的道教理論家葛洪在《神仙傳》還說：「玉女投壺，天為之笑」。這句話的意思是說，玉女在玩投壺的時候非常高興，她一投進，連上天也禁不住開心地笑了。

在這些文獻中，投壺不再僅是普通百姓的游樂活動，也成為仙人經常進行的活動，成為仙界生活狀態的一種象徵。這恰好勾勒出了投壺活動進入仙界視野，以及投壺者身份仙化的程度，同時，這個過程也越來越清晰了。

不僅在中原地區投壺活動道教化普遍存在，遠在西北地區的敦煌也有類似的記載。敦煌莫高窟出土文獻的寫本里就有投壺問道求仙的詩歌。

古代佚名所寫的《涉道詩》中有一首詩叫《衛叔卿不賓漢武帝》。這首詩就是借仙家史跡把投壺作為題材，用來對漢武帝進行勸誡的詩歌。這首詩寫道：

鑾殿仙卿頓紫雲，武皇非意欲相臣。

便回太華三峰路，不喜咸陽萬乘春。

涉險漫勞中禁使，投壺多是上清代人。

猶教度世依方術，莫戀浮華誤爾身。

由此可見，在晉代道教推崇的清談理想中，投壺游戲乃是眾神的游戲，它象徵著飛升仙居的生活。所以在兩漢魏晉時期，投壺游戲被融入喪葬習俗，也包含有死者棄世仙游，去品享投壺仙境的仙家旨趣。

前兩句詩句裡面提到了衛叔卿的典故，據說他是位仙人，在史書中有傳可考。晉代文學家葛洪在《神仙傳》中專門對他有過記述。

詩中還說到了上清代人，也是古代的仙人。其實，上清是天上的一個區域，八皇老君和九天之仙，他們都住在上清宮里，其中昀有名的神仙是太上老君。

因此，這詩無論是語言方面的遣詞造句，還是內容方面的主題素材，都是一篇質量很好的道教詩歌作品。由此可見，投壺活動在魏晉時期完全被納入了道教視野，成為道教仙境的文化象徵。

總之，投壺原本是一種風雅禮儀，它屬於貴族階層的高雅文化，但它真正廣泛流播、普及到民間其實也是在魏晉時期。

但是投壺發展到頂峰階段時，在思想層次上也發生了新的飛躍，這就不能不歸功於崇尚老莊和玄學大興的魏晉時期，也不能不歸功於道家思想和道教文化的強大包容力和持續創新性。

正是在這樣的一種氛圍之中，投壺游戲獲得了一種新的宗教文化內涵。其實，投壺的社會風氣在南朝和北朝之間也是相互影響的。

據顏之推所著的《顏氏家訓·雜藝》中記載，當時北朝的投壺也是花樣繁復，單是當時投壺的名字，就有「倚竿」、「帶劍」、「狼壺」、「豹尾」、「龍首」等眾多別名。

只要看當時投壺的名字，就能知道當時投壺有多少創新發展，這已經與周代甚至秦漢時期的投壺大不一樣了。當時的投壺游戲不僅是男人們宴席上的專利游戲，就連女人們也加入到了這項活動中來。

南朝梁代，有首樂府民歌《華山畿》，內容是這樣的：

夜相思，投壺不停箭，憶歡作嬌時。

民歌表現的是一位女子，她在回想與情郎的歡洽情景，久久不能入眠。於是她就在夜間投壺，用來排遣思念之情。可見在當時，投壺已經深入閨闈之中，而且日益大眾化和娛樂化了。

後來洛陽出土的晉代畫像磚《投壺圖》中，清晰地描繪出當時的投壺情景。畫像中部一個用來投矢的壺，一個酒樽，壺內有兩支箭矢，酒樽內有一把勺。

在鼓樂聲中，賓主兩人正舉矢投壺。投入壺中的人為勝利者，投不中的人是輸家，勝利者要對輸者要進行罰酒，由旁邊的司射來進行裁判。

圖中有個彪形大漢好像一直是輸家，他飲酒有些過量，醉醺醺地癱地坐著，面部表情非常難看，正被人攙扶離席。中間的兩個人跪坐兩旁，一手懷抱數支矢，一手執一支矢，他們以壺口為目標，全神貫注，正用箭矢在玩投壺。

所以，在晉代以投壺輸贏來賭酒已經非常流行了，這時期的投壺已經真正成為沒有禮節約束的「酒令」了。人們利用投壺游戲盡情地玩，盡情地喝酒。因此，晉代的酒席娛樂，一定是雅歌投壺，這是晉代人們飲酒時的習慣。雅歌與投壺合而為一，是當時一種高雅的活動。

魏晉南北朝時期的人們對投壺所迷戀，更加挖掘投壺消遣娛人的功能，這也是這一時期對投壺活動的重要貢獻。

由於投壺盛行，這一時期，還出現了專門的著述。先是三國時的邯鄲淳，他寫了篇《投壺賦》，後來晉人傅玄、李尤也寫有《投壺賦序》、《壺籌銘》等，此外還有很多，只可惜後來都遺失了。

南朝時期以社會上層為倡導，在相對偏安的環境下，人們在閑暇中通過投壺游戲娛樂性情，他們追求投壺游戲的娛樂性，這也將投壺的娛樂功能發揮到了極致。

至南北朝時期，投壺游戲進一步得到普及與發展，開始由官府走向民間，甚至還包括了住在深宅大院的婦女。

迄今為止，還沒有出土過有關晉代至南北朝時期的陶瓷貫耳瓶，這可能是由於當時的瓷器生產技術還處於發展起步階段，而那時投壺所用的貫耳瓶一般都是銅質的，瓷質的數量還非常少。

魏晉南北朝時期，皇宮深深，寂寞濃濃，宮廷里里既有普通百姓享受不到的榮華富貴，也有其不堪承受的禮儀之重。在沒有特殊情況，一般下至宮女，上至嬪妃和皇帝都輕易不能離開皇宮半步。

在如此多的時間，都耗在一個皇宮之內，任誰也會厭倦。於是，宮廷游戲就成了他們閑暇之時不可或缺的內容。在我國古代的皇宮，昀流行的游戲不下數十種，其中很重要的一種便是投壺。

由於投壺不需耗費太多的體能，因此受到了宮廷中高貴者的歡迎，所以在上層貴族間頗為流行。

我國的宮廷宴飲中也很盛行投壺，即便不是宴飲聚會，閑暇無事的宮女嬪妃們也會以投壺自娛，消磨光陰。宮中的壺和箭都很精美，製作工藝細致絕倫。

皇帝有時也會禁不住韶光美景的誘惑，也會在殿中、室外和廳堂玩投壺游戲。皇帝通過小試身手，以投壺游戲尋點開心。當然，更多的時候，至尊至貴的皇帝和皇後，他們是坐在龍鳳寶椅上，一邊品著美酒，一邊欣賞著伶官、侍從和窈窕宮女們投壺的。

投壺在晉代時是一種儒雅的活動，通經博學的儒士們都很喜歡它。投壺隨著在宮中盛行，漸漸也被達官顯貴和儒雅博學的士大夫所接受，甚至於武臣宿將也迷上了投壺。

據說在三國時期，大王公袁紹經常和侍從投壺。甚至在打仗時，他依舊談笑風生，繼續與人進行投壺游戲。袁紹的這種臨危不亂和處變不驚的大氣，贏得了部下的崇敬。古籍中記載了晉代雅士的燕飲投壺，其中這樣說：

即便是在外出征的將軍，他也非常了解儒術，也一定會玩投壺游戲。將軍們在喝酒娛樂的時候，一定要雅歌投壺。哪怕是在軍隊之中，在前線打仗，也不能忘記這樣的活動，因為這表示了對王室的尊敬。

據後來唐代古籍《藝文類聚·巧藝部》中的記載，三國時著名文學家邯鄲淳對投壺就極有研究，他寫了一篇1000多字的《投壺賦》，還拿這篇賦上奏給魏文帝。魏文帝同樣愛好文學也喜歡娛樂，他覺得《投壺賦》寫得很有功力，就賞賜給邯鄲淳1000匹布帛。

這也表明當時的國君對於投壺游戲的重視程度，但在這篇賦文里所記述的魏時的投壺風俗已經與《禮記》所載情況很不相同了。邯鄲淳的《投壺賦》，現存的只有389個字，其中這樣說：

敬不可久，禮成於飫。乃設大射，否則投壺。

賦中寫名匠所鑄的壺很華美，以金銀作為裝飾，壺高6尺，圓肚長頸。但是《禮記》中說是二矢半，東漢著名文學家鄭玄在注釋中說：「壺離座二矢半，就是間距7尺的意思」。這也說明了魏晉時期與先秦時期的投壺距離是一樣的。

關於投壺時箭矢的數量，《投壺賦》中說：「矢惟二四」。也就是說箭矢有8支。後來清代文學家王文錦在《禮記譯解》中解釋說，「矢惟二四，即每人四矢」。數量也是一樣的，因為有兩人在投壺，昀後還是8支箭矢。

至於箭矢的形狀，在《投壺賦》里，箭矢是前粗後細的，也沒有羽毛。《禮記》中並未直接明言，不過箭矢是用木頭做的，不用去皮，也沒有羽毛，和射箭時用的矢是不一樣的。

邯鄲淳的賦文所記投壺雖不如《禮記》那麼具體，但過程大致是一樣的。另外，邯鄲淳在賦中還講到了投壺的功用，說它既可以達到活躍氣氛的目的，還能夠起到宣傳國家政治禮儀的目的。

Ⅷ 投壺是中國古時傳統禮儀和宴飲的一種游戲，它最早起源在哪裡

投壺在古代是在宴會喝酒做的一種游戲。起源於春秋戰國時期，還記得《醉翁亭記》中的一句「宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝」。這裡面的「射」指的就是「投壺」這個游戲。

今天，我們在集市上經常見到的套圈游戲其實跟投壺很像，也成為了人人可以參與，大家都能玩的娛樂項目。

我覺得任何文化的傳承都離不開人民的需求，如果只是停留在上層社會或者少部分人可以享受的話，那麼時間久了之後，所能了解的人越來越少，流傳的范圍也就越來越窄，從而慢慢沒落了。