Ⅰ 有没有人利用佛法进行宣传的
应该说在宣传佛法吧。他们通过自己修学经验（获得心灵的解脱），感觉很多众生也版应该明了“因缘果权报”；“万法皆空，因果不空”；“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”等等的佛经智慧。因为我们往昔所有的人都曾做过自己的父母子女，所以悲喜交加，也希望大家早日共同努力解脱生老病死等烦恼束缚。但佛教说法，得讲对机（就是随缘不能操之过急），不然很多人是会产生逆反心理的。所以说讲法是需要有大智慧的，不然很可能会事得其反。
Ⅱ 佛教传播的积极意义
佛教对于现在有哪些积极意义?
佛教是人本的，佛陀说法四十九年，就是立足于对现实人生的关怀。在今天，只要三宝还住世，只要寺院还存在，即使不能为社会做点具体的工作，但至少可以为大家提供一个精神的家园，提供一个精神的休憩之所。我们每天在外面忙忙碌碌，有机会到寺院来静一静，反省一下，对于社会大众来说是很有必要的。另一方面，从计划经济到市场经济的变革，使社会中的贫富现象越来越悬殊，很多人连基本生存都无法保障，如何使社会的财富得到更合理的分配使用？如何使那些有钱人象菩萨一样慈悲众生呢？但宗教团体在这方面有得天独厚的优势。僧尼是独身，没有家庭拖累，不必为自己的生计和名利奔忙，可以更投入地做慈善事业。佛教对社会道德的重建有着无法替代的作用。
Ⅲ 佛教是怎么开始宣传的
公元前326年，马其顿国王亚历山大率希腊军大举东侵，刀锋直逼印度，印度河上游的五河流域成为其掌中物。但当亚历山大欲继续向恒河流域进发时，遭到了难陀王朝的顽强抗击。希腊士兵远离乡土而生厌战情绪，亚历山大只好撤回。此次进攻印度时间虽短，却使其遭到很大破坏，佛教也接受了希腊文化的影响而有所丰富。
公元前324年，旃陀罗笈多趁局势动荡，民众暴起，发兵推翻了难陀王朝的统治，并于公元前317年统一印度北部。这个新王朝被称为孔雀王朝。它的第三代王——阿育王便是我们要着重提及的人物。
阿育王是个野心勃勃的君主，即位后便对南印度发动大规模征伐战争，杀人无数，经过苦战，在血腥杀气中，阿育王终于建成一个幅员辽阔的统一大帝国。在功成之前的一次战争中，俘虏150000人，杀100000人。这次杀戮使他臭名远扬，为了欺世盗名，他遂皈依佛教，并成为印度佛教史上最著名的护法王，而被列入世界宗教史册。
在位期间，阿育王大力宣扬达摩思想和佛理，并命人在全国各地刻文记载。为保障一切信仰和正法，他设置了正法大官，专管道德及慈善事业，保护一切宗教，他还在国内广建寺塔，向僧团布施，举办社会福利事业。佛教被定为国教之后，地位更享尊崇。这是佛教在印度本土的黄金时期。
阿育王所以有此般种种举动，其意实为加强自己的统治。佛教所宣扬之佛理，要求世间的人们断绝一切欲妄之念，勤行修身，使自己的品格达到崇高的境界，而不主张人们为解除世俗的苦难而反抗、斗争。阿育王要稳固对刚统一不久的帝国的统治，便需安抚民心，使他们安于现状，念经拜佛，去追求死后的极乐。于是，佛教便成为了他施政安民的工具。
佛教自此便与政治紧密相连。统治阶级虽不信奉佛教，但他们要求被统治者信奉，以使自己能够长治久安。
当阿育王发现佛教教义异说纷纭，僧团内混进许多异教徒，破坏佛戒，造成混乱时，他决定采取行动，统一信仰和教规，清除冒充比丘的外道。他邀请了目犍连子帝须为上首，在华氏城的阿育王寺举行千人结集，以列举各部派之论点，斟定是非，这便是第三次结集。
此次结集之后，阿育王为扩大佛教之影响，派出许多使团和大批宣讲师，前往各地传教，传教者的足迹踏遍了全印各地，并终于迈出了最重要的一步：让佛教走向世界。在信徒们的大力开拓之下，在短时期内，佛教便传布到整个亚洲。佛教的传播分为两路：北路经西域传入中国，并以中国为中心，东渐朝鲜、日本、越南；南路则经锡兰，入缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国，并在这些国家内造成极重要的影响。
Ⅳ 怎样正确宣传佛法
佛教不是劝信，而是你自己修行正法，以身作则去感动别人信。但你可以劝人念阿弥陀佛佛号，求往生西方极乐世界。唯有净土法门，自己没有度可以度人。其他八万四千法门，你自己没有得度，决定不能度人。但在净宗有一个方便，专念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这决定正确。我自己没有得度，劝人念佛求生西方净土，决定没有错，因为诸佛如来都是这样教导众生，还会错吗？
学佛要看佛经和祖师大德的讲经说法，不要自己乱看一些不知道出处的学佛资料，很多错误或不圆满，坏了自己法身慧命。
你可修净土法门。网络一下很好找到净空法师讲经的“认识佛教”，无量寿经，十善业道经，等，
问：您常讲，要先度自己才可度人，只有真菩萨才可以度人；又说，念头一转，只要为众生就是菩萨。这里是否有一点矛盾？
净空法师答：“先度自己而后度别人”，这是菩萨的事情；“自己没有能度就去度别人”，也是菩萨事业；这两种人都是菩萨，不过这里头有差别。自己没有度，度别人未必靠得住；你认为是度别人，别人是不是真的得度了？你把他度到哪里去了？所以必须自己得度，自己认识方向，是过来人，才不会误导众生。自己没有得度，不是过来人，随便指路，这是一桩危险的事情。
但在净宗有一个方便，专念阿弥陀佛求生西方极乐世界，这决定正确。我自己没有得度，劝人念佛求生西方净土，决定没有错，因为诸佛如来都是这样教导众生，还会错吗？其他八万四千法门，你自己没有得度，决定不能度人。唯有净土法门，自己没有度可以度人，这是我们必须要辨别的。所以，把阿弥陀佛介绍给别人，劝别人念佛求生净土，这个人是菩萨。
菩萨自己能不能往生？不一定，菩萨不能往生的也很多。什么菩萨？名字菩萨，有名无实的菩萨，这不能往生。自己不能往生，但是他劝人，那个人要是真肯信就能往生。如果他劝的人很多，劝了几十个人、几百个人都往生了，他自己虽然没有往生不要紧，到他临命终时，那些往生的人一定会跟阿弥陀佛说：“我们能到极乐世界，都是他劝我们的”，就拉着阿弥陀佛来接引他往生。可不可能？可能！只要他那时见到阿弥陀佛，真的想去，他就去了；如果见到阿弥陀佛还不想去，就没有办法。
大慈菩萨讲得好，劝两个人念佛就比自己精进；劝十几个人，福报就很大；能劝几百人、几千人，你就是真菩萨；能劝一万人，你就是阿弥陀佛的化身，这是勉励我们把净宗法门普遍介绍给大众。这些事理搞清楚了，你的疑惑就解除了。
Ⅳ 我们应该怎么向别人宣传佛法看看世尊是怎么说的
善男子！若沙门、婆罗门、长者、男女，或大众中有诸过失，菩萨见已先随其意，然後说法，令得调伏。如其不能先随其意便为说法，是则名为下品菩萨。 反观自己，就容易犯这样的毛病。固执己见，意图让别人顺着自己的思路。然而，世人多执着，自己认准的理，你要硬让他改是很难的。即使你说的有跟有据有道理。对方如果认准自己的理他就是不情愿改过来，还容易因而生嗔恨心。 因此，在对别人宣讲佛法的时候，特别要注意，不要以为你确实很有道理就可以说服对方。象我就有点念念叨叨的毛病。你说得多了，反而引起对方的反感。甚至让人家谤佛，那就是大罪过了。 因而，在给身边的人说佛法的时候，应该遵从世尊的智慧教导，“先随其意”。要用对方的思路去思考问题。别老想让别人和你想得一样。时机成熟的时候，说一点。再有机会了，再说一点。不要老是说，不要急着想让对方相信，那将会适得其反。 《优婆塞戒经》中又提到： “是人具足如是八智，凡有所说，具十六事： 一者时说。二至心说。三次第说。四和合说。 五随义说。六喜乐说。七随意说。八不轻众说。 九不呵众说。十如法说。十一自他利说。十二不散乱说。 十三合义说。十四真正说。十五说已不生憍慢。十六说已不求世报。” 宣说佛法是欢喜的事，弄得不愉快就不对了。不能认为对方愚痴而看不起他。不可以呵责数落对方。要按着经典教导来说不可以自成一套。说服了对方不可以自以为是，自以为上人。不可以因为佛说教化他人有无上功德而有所求而说法。 “能说法者，复有二种：一者清净。二不清净。不清净者，复有五事：一者，为利故说。二者，为报而说。三者，为胜他说。四者，为世报说。” 意图从言语道理上胜过对方，是不清静说法。为求福报为他人说法，是不清静说法。 “清净说者，复有五事：一，先施食然後为说。二，为增长三宝故说。三，断自他烦恼故说。四，为分别邪正故说。五，为听者得最胜故说。” 清静说法，是为了断除自己和对方的烦恼，如果说了增加烦恼就不对了。 “菩萨若欲为众生说法界深义，先当为说世间之法。然后乃说甚深法界。何以故？为易化故。” 说法，是一个循序渐进的过程，从身边生活中诸事开始，从自身事开始。逐渐引其入佛道。不要一开始就高谈阔论、大谈理法。这样才可以事半功倍。————愿以此功德,回向尽法界、虚空界一切众生。愿令众生，常得安乐，无诸病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人天涅盘正路。若诸众生，因其积集诸恶业故，所感一切极重苦果，我皆代受，令彼众生，悉得解脱，究竟成就无上菩提！
Ⅵ 佛教宣传的教义是什么放在当今社会有什么用
明心见性、见性成佛、离苦得乐、解脱自在、普度众生、觉悟有情等等，佛法是智慧，是众生本具有根本智慧，只要众生还有迷茫、迷惑、烦恼、痛苦，佛法就有其实际意义……~
Ⅶ 佛教宣传的思想是什么
净空法师讲述
佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！