A. “临终关怀”的意义是什么
可以从以下几个方面来理解这个问题。
一、提高死亡价值
死亡的经历是个体生长的最后一次机会，把死亡和生命看作是对立的，截然不同的两种概念，而现在随着死亡教育的进展，人们的观念发生了变化，开始逐步接受了死亡和出生是对立的，承认死亡还是生命的一部分，确切地说死亡仍是生命的一种延续。我们把对待死亡的态度区分为三种类型：
第一是接受死亡：认为死亡是不可避免的，死亡是生命循环的有意义的连贯性，是人类作为一个整体存在所必要的事情；
第二是蔑视死亡：多与宗教信仰有关，以死亡为解脱或开始“新的生活”，如转世、回皈天主、升入天堂；
第三是否认死亡：认为人不应死亡，特别是指望医学的发展能使人永生。进行死亡教育的目的就在于使人们具有第一种类型对待死亡的态度，那就是接受死亡。然而死亡的价值在于它在整个生命过程中所占据的时刻是瞬间的，但它的影响却被覆人的一生，成为推动生活的巨大动力。每个人的生命只有一次，人的死亡亦仅有一次而已，死亡也应具有珍贵的价值，可是却受到不公平的待遇。人们认为生命的一切快乐都是经验快乐，由于死亡剥夺了更多的经验快乐，所以死亡是件坏事，人们诅咒死亡，逃避死亡，但最终都没能幸免死亡。死亡过程是个恐惧的过程，而且是极为复杂，有人分析临终病人恐惧分为八种：①对未知的恐惧，②对孤独的恐惧；
第四是对忧伤的恐惧，丧失身体机能的恐惧；
第五是对失去认同的恐惧；
第六是对失去自我控制能力的恐惧；
第七是对撤退的恐惧，⑧对疼痛与痛苦的恐惧。最后一种恐惧几乎是每个临终的人都具有的，使用药物可以控制疼痛，但对痛苦的恐惧却不能依赖药物加以克服，痛苦是指一种心情上的苦境，包括无人照顾、被人和社会忽视的恐惧，这就必须依赖人们的爱心与关怀。因此，临终关怀弥补了死亡时的缺陷，提高了死亡的价值。
二、社会文明的标志
临终者关心家庭子女等未竟之事。家庭亲友给临终者以照顾与爱心，以及临终关怀团队的成员给予临终者及家属全面的关怀，在这充分地展示了人类感情的真诚，生的意义，死的价值，都通过临终关怀显示出来了。死亡的存在促成了人生文明的发展，人类文化的铸成。而且临终关怀也反映了人类文化的时代水平，特别是非物质文化中的信仰、价值观、伦理道德、审美意
识、宗教、风俗习惯、社会风气等集中的表现。现代社会生活模式的一个显著特点，就是家庭规模与职能缩小，这些人在临终之际，将会只有一个子女照护，其精力往往不够，团队照护的临终关怀尤显迫切需要。总之，临终关怀将广泛地为临终者、为家属亲友、为社会所需要。它是社会文明进步的标志，它反映不同国家、地区和民族社会文化的时代特征，有其深刻的
社会历史意义。
三、具有中国特色的临终关怀的建立
对中国的临终关怀活动有着自己的特点、自己的模式，如据上海、天津的调查，对死亡采取“顺其自然”的态度，对死亡的惧怕心理较轻，对重危病人亦非强求全都给予继续的无效的治疗。我们认为，建立具有中国特色的临终关怀研究体系和运行程序，就是建立多种形式的临终关怀机构，如安宁病院、医院附属病房和家庭护理等形式得到大力发展。对医务人员进行一些有关死亡教育，经临终关怀培训之后，由部分人组成的服务团队对医院中的临终病人进行集中照护，或居家照护，发展符合我国国情的家庭病床，这些都是值得大力推广的。
B. “临终关怀”的学术交流简报
临终关怀
锁定
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临终关怀（英文：hospice care）并非是一种治愈疗法，而是一种专注于在患者在将要逝世前的几个星期甚至几个月的时间内，减轻其疾病的症状、延缓疾病发展的医疗护理。
中文名
临终关怀
外文名
hospice care
类 别
边缘性交叉学科
目录
1 概述
2 临终关怀的意义简介
3 关怀内容
4 关怀对象
5 关怀目标
6 关怀须知
7 发展史
概述
临终关怀（hospitalpice）的根本核心是帮助即将离开的人认罪悔改最终灵魂得救，因此除宗教信仰之外，其他方式的关怀都仅仅停留在身体和心理的关怀。这一阶段指对生存时间有限（6个月或更少）的患者进行灵性关怀，并辅以适当的医院或家庭的医疗及护理，以减轻其疾病的症状、延缓疾病发展的医疗护理。
临终关怀
临终关怀不追求猛烈的、可能给病人增添痛苦的、或无意义的治疗，但要求医务人员以熟练的业务和良好的服务来控制病人的症状。由于临终关怀必然要涉及到各种症状的姑息治疗，所以在肿瘤科领域它和姑息治疗往往是同义语。
临终关怀是近代医学领域中新兴的一门边缘性交叉学科，是社会的需求和人类文明发展的标志。就世界范围而言，它的出现只有二三十年的时间。
临终关怀 让生命“走”得温暖
临终关怀的意义简介
临终关怀是一项符合人类利益的崇高事业，对人类社会的进步具有重要的意义：
1.临终关怀符合人类追求高生命质量的客观要求随着人类社会文明的进步，人们对生命的生存质量和死亡质量提出了更高的要求，向迎接新生命、翻开人生历程的第一页一样；送走、合上人生历程的最后一页，划上一个完美的句号。以便让患者在死亡时获得安宁、平静、舒适，让家属在病人死亡后没有留下任何遗憾和阴影。
2.临终关怀是社会文明的标志每一个都希望生的顺利，死的安详。临终关怀正是为让患者尊严、舒适到达人生彼岸而开展的一项社会公共事业，它是社会文明的标志。
3.临终关怀体现了医护职业道德的崇高医护职业道德的核心内容就是尊重患者的价值，包括生命价值和人格尊严；临终关怀则通过对患者实施整体护理，用科学的心理关怀方法、高超精湛的临床护理手段，以及姑息、支持疗法最大限度地帮助患者减轻躯体和精神上的痛苦，提高生命质量，平静地走完生命的最后阶段。医护人员作为具体实施者，充分体现了以提高生命价值和生命质量为服务宗旨的高尚医护职业道德。[1]
关怀内容
（一）身关怀：透过医护人员及家属之照顾减轻病痛，再配合天然健康饮食提升身体能量。
（二）心关怀：透过理念之建立减轻恐惧、不安、焦虑、埋怨、牵挂等心理，令其安心、宽心、并对未来世界（指死后）充满希望及信心。
(三）灵性关怀（佛教认为是道业关怀）：回顾人生寻求生命意义或多半透过宗教学及方式建立生命价值观，如永生、升天堂、往西方极乐世界等。圆满临终关怀[2]
“临终关怀”：一个需要全社会关注的问题
一、 临终关怀是社会文明发展到一定阶段的必然产物，通常指由医生、护士、心理师、社工和义工等多方人员组成的团队对无救治希望、存活期限不超过3到6个月的临终患者提供特殊的缓和医疗服务，也包括对临终者家属提供身心慰藉和支持。无力回天的病患不必仰赖医疗技术和大量财力被动地延续生命，而可以凭借基础治疗缓解身体不适作为保证，按照自我意愿度完剩余时光。
临终关怀是现代西方社会对工具理性和现代性反思的产物，它打破了以医生为主导的治疗模式，将患者的意愿放到第一位。临终关怀挑战了两大习惯认知，一是西医理念：以延续生命为最高目标而忽略生命质量；二是传统孝道：将放弃创伤性治疗等同于放弃亲人生命。临终关怀回归到死亡本有的自然属性，强调生命是身心统一的整体，患者的精神层面受到重视，扭转了现代医学以笛卡尔身心二元论为基础的生命认知，将临终者从无望的机械性救治中解放出来，赋予其支配生命的自由。
临终关怀在实践中呈现出高度的立体化和社会化，集中体现着社会人文关怀，自1967年诞生于英国，很快就遍及全球五大洲70多个国家和地区，造福了无数的患者和家庭。
二、临终关怀将直接带来“五赢”局面。首赢家是国家。据卫生部资料：一个人一生健康投入的80%用于生命的最后一个月，意即临终救护占据我国医疗支出的最大份额。而在美国，用于临终关怀的每1美元可节省1.52美元的医疗保险费用，节约来源是病人的治疗费、药费、住院费与护理费；在生命的最后一年，实行临终关怀者比没有施用者少用2737美元，在最后一个月少花费3192美元。可以推知，我国如果推广临终关怀，必能节省巨额医疗开支、减少医疗浪费。此外，临终关怀具有公益性，能够吸纳社会慈善资金，构成社会医疗经费的有效补充。
其余“四赢”依次为：医院。临终关怀的开展有助于有限的医疗资源充分发挥效用，缓解医疗资源和社会需求之间的落差。医护人员。有望减少大量的无望救治案例，有利于树立和维护医生的职业信心，减少医患矛盾。临终患者。拥有死亡权才是拥有完整的生命权，临终患者可以自主安排最后时日，避免破坏性的延命救治。家属。临终关怀机构与团队的介入，不仅弥补了现代家庭护理人员短缺且不专业的问题，而且提供足够的人力保障。临终关怀通常无需费用高昂的仪器设备，有效地缓患者家庭的经济压力，避免“死人将活人拖垮”的局面。丧亲者经由全程的专业帮助，可有效降低悲伤反应，尽快恢复正常的工作与生活，大大减少对社会的隐性损失。
三、我国在现代化进程中出现的问题是发达国家也经历过的。现代化给社会带来巨大变革，诸如人口不断膨胀并城镇化集中、家庭模式日趋核心化、人口高度老龄化等，这导致家庭传统的照护功能由强变弱，承受亲属死亡的能力衰退，这对社会和家庭的负面影响初见端倪，而未来形势更显严峻。据全国肿瘤登记中心发布的数据，我国每年新发肿瘤约312万例，因癌症死亡达270万例。当前需要“临终救护”的人口基数日益庞大，社会化的临终关怀服务日益凸显出巨大的必要性和迫切性。
关怀对象
（一）优先对象：
1.重病人及其家属
临终关怀
2.老年人
3.动物等
（二）积极层面对象：
1.学校教育
2.成人教育
关怀目标
临终关怀目标是提高患者的生命质量，通过消除或减轻病痛与其他生理症状，排解心理问题和精神烦恐，令病人内心宁静地面对死亡。同时，临终关怀还能够帮助病患家人承担一些劳累与压力。
临终关怀不同于安乐死，这即不促进也不延迟病人死亡。其主要任务包括对症治疗、家庭护理、缓解症状、控制疼痛、减轻或消除病人的心理负担和消极情绪。所以临终关怀常由医师、护士、社会工作者、家属、志愿者以及营养学和心理学工作者等多方面人员共同参与。
在临终阶段，癌症病人除了生理上的痛苦之外，更重要的是对死亡的恐惧。美国的一位临终关怀专家就认为“人在临死前精神上的痛苦大于肉体上的痛苦”，因此，一定要在控制和减轻患者机体上的痛苦的同时，做好临终患者的心理关怀。
病人进入濒死阶段时，开始为心理否认期，这时病人往往不承认自己病情的严重，否认自己已病入膏肓，总希望有治疗的奇迹出现以挽救死亡。当病人得知病情确无挽救希望，预感已面临死亡时，就进入了死亡恐惧期，表现为恐惧、烦躁、暴怒。当病人确信死亡已不可避免，而且瞬间即来，此时病人反而沉静地等待死亡的来临，也就进入了接受期。一般说来，濒死者的需求可分三个水平：①保存生命；②解除痛苦；③没有痛苦地死去。因此，当死亡不可避免时，病人最大的需求是安宁、避免骚扰，亲属随和地陪伴，给予精神安慰和寄托，对美（如花、音乐等）的需要，或者有某些特殊的需要，如写遗嘱，见见最想见的人，等等。病人亲属都要尽量给予病人这些精神上的安慰和照料，使他们无痛苦地度过人生最后时刻。[3]
关怀须知
1．以照料为中心
对临终病人来讲，治愈希望已变得十分渺茫，而最需要的是身体舒适、控制疼痛、生活护理和心理支持，因此，目标以由治疗为主转为对症处理和护理照顾为主。
2．维护人的尊严
患者尽管处于临终阶段，但个人尊严不应该因生命活力降低而递减，个人权利也不可因身体衰竭而被剥夺，只要未进入昏迷阶段，仍具有思想和感情，医护人员应维护和支持其个人权利；如保留个人隐私和自己的生活方式，参与医疗护理方案的制定，选择死亡方式等。
3．提高临终生活质量
有些人片面地认为临终就是等待死亡，生活已没有价值，病人也变得消沉，对周围的一切失去兴趣，甚至，有的医护人员也这样认为，并表现出面孔冷漠，态度、语言生硬，操作粗鲁，不知该如何面对患者。临终关怀则认为：临终也是生活，是一种特殊类型的生活，所以正确认识和尊重病人最后生活的价值，提高其生活质量是对临终病人最有效的服务。
4．共同面对死亡
有生便有死，死亡和出生一样是客观世界的自然规律，是不可违背的，是每个人都要经历的事实，正是死亡才使生显得有意义。而临终病人只是比我们早些面对死亡的人。死赋予生以意义，死是一个人的最终决断，所以，我们要珍惜生命、珍惜时间，要迎接挑战、勇敢面对。
发展史
临终关怀（Hospice）运动始于英国的圣克里斯多费医院。50年年代，英国护士桑德斯（CicellSaunders）在她长期从事的晚期肿瘤医院中，目睹垂危病人的痛苦，决心改变这一状况。1967年她创办了世界著名的临终关怀机构（ST.Christophers'Hospice），使垂危病人在人生旅途的最后一段过程得到需要的满足和舒适的照顾，“点燃了临终关怀运动的灯塔”。最后，世界上许多国家和地区开展了临终关怀服务实践和理论研究，70年代后期，临终关怀传入美国，80年代后期被引入中国。
“临终关怀”一词的正式应用，始于1988年天津医学院临终关怀研究中心的建立。此
临终关怀
前，许多学者对Hospice和HospiceCare的翻译往往不能很好地表达其内涵和外延。Hospice曾被译为“济病院”或“死亡医院”。HospiceCare则被译为“安息护理”或“终末护理”等。香港的学者称之为“善终服务”，在台湾被称为“安宁照顾。
1988年7月15日，美籍华人黄天中博士与天津医学院院长吴咸中教授以崔以泰副院长合作，共同创建了中国第一个临终关怀研究机构——天津医学院临终关怀研究中心。黄博士先后资助人民币10万元，天津医学院也拿出相应的经费，天津护理学会理事长王桂英个人资助1000元，护理专家甘兰君任该机构的副主任（1991年5月改任顾问），共同开展临终关怀研究工作。天津医学院临终关怀研究中心的建立，标志着中国已跻身于世界临终关怀研究与实践的行列。由于是中国第一个临终关怀研究机构，新闻媒介颇感兴趣，通过各报刊宣传，引起强烈的社会反响。上海、北京、安徽、西安、宁夏、成都、浙江、广州等城市也相继建立了临终关怀医院、病区或护理院。在积极开展学术研究的同时，天津医学院临终关怀研究中心着手筹建临终关怀病房。1990年10月，该病房开始收治病人。各大报予以报道，北京科教电影制片厂投资10多万元摄制题为《临终关怀》的科教影片，在北京人民大会堂举行了首映式。迄今数百名临终病人在这里尊严舒适、安详地抵达人生终点。该病房成立后接待了来自全国各省、市、自治区的参观学习者上千名，及来自美、英、日、爱尔兰、加拿大、澳大利亚等国家的专家、学者，受到普遍的赞扬和肯定。至今，中国临终关怀事业的发展虽然只有短短九年的历程，但已取得了令人注目的进展。自1988年天津医学院临终关怀研究中心成立以来，中国临终关怀事业的发展大体经历了三个阶段。即理论引进了研究起步阶段，宣传普及和专业培训阶段以及学术研究和临床实践全面发展阶段。
1991年3月，临终关怀研究中心召开了“首次全国临终关怀学术研讨会暨讲习班”。在此基础上，又先后举办了五期临终关怀讲习班。其中包括两期“中美临终心理关怀研习班”和“中英临终关怀研习班”、“93北京临终关怀国际研习班”等，并在天津、北京、西安、武汉、唐山、青岛、烟台、庐山等地举办临终关怀学术报告会或临终关怀系列讲座，先后有近2000名从事医疗、护理、心理等方面工作的人参加，从而促成了临终关怀事业队伍在中国的形成和发展。1992年5月，经国家科委批准，天津医学院与美国东西方死亡教育研究学会联合在天津举办“首届东方临终关怀国际研讨会”，卫生部长陈敏章等领导出席会议并讲话，他对临终关怀事业给予充分肯定，认为这次会议应载入中国卫生事业发展的史册。卫生部决定将其纳入全国医疗卫生工作发展规划。国际研讨会之后，临终关怀机构如雨后春笋在全国很多省市建立，中国临终关怀事业开始进入了全面发展时期。
1993年5月，在山东烟台市召开了“中国心理卫生协会临终关怀专业委员会成立大会暨第二次全国临终关怀学术研讨会”。1995年5月，在广西桂林市召开了“第三次全国临终关怀学术研讨会”。1996年3月在昆明召开了“全国死亡教育与临终关怀学术研讨会”。并经多年筹备，创刊《临终关怀杂志》，以推动临终关怀事业的进一步发展。[3]
C. 临终关怀的意义是什么
（1）提高死亡价值
死亡的经历是个体生长的最后一次机会，把死亡和生命看作是对立的，
截然不同的两种概念，而现在随着死亡教育的进展，人们的观念发生了变化，
开始逐步接受了死亡和出生是对立的，承认死亡还是生命的一部分，确切地
说死亡仍是生命的一种延续。我们把对待死亡的态度区分为三种类型：
①接受死亡：认为死亡是不可避免的，死亡是赋于生命循环的有意义的
连贯性，是人类作为一个整体存在所必要的事情。
②蔑视死亡：多与宗教信仰有关，以死亡为解脱或开始“新的生活”，
如转世、回皈天主、升入天堂。
③否认死亡：认为人不应死亡，特别是指望医学的发展能使人永生。进
行死亡教育的目的就在于使人们具有第一种类型对待死亡的态度，那就是接
受死亡。然而死亡的价值在于它在整个生命过程中所占据的时刻是瞬间的，
但它的影响却被覆人的一生，成为推动生活的巨大动力。每个人的生命只有
一次，人的死亡亦仅有一次而已，死亡也应具有珍贵的价值，可是却受到不
公平的待遇。人们认为生命的一切快乐都是经验快乐，由于死亡剥夺了更多
的经验快乐，所以死亡是件坏事，人们诅咒死亡，逃避死亡，但最终都没能
幸免死亡。死亡过程是个恐惧的过程，而且是极为复杂，有人分析临终病人
恐惧分为八种：①对未知的恐惧，②对孤独的恐惧；③对忧伤的恐惧，④对
丧失身体机能的恐惧，⑤对失去认同的恐惧；⑥对失去自我控制能力的恐惧；
⑦对撤退的恐惧，⑧对疼痛与痛苦的恐惧。最后一种恐惧几乎是每个临终的
人都具有的，使用药物可以控制疼痛，但对痛苦的恐惧却不能依赖药物加以
克服，痛苦是指一种心情上的苦境，包括无人照顾、被人和社会忽视的恐惧，
这就必须依赖人们的爱心与关怀。因此，临终关怀弥补了死亡时的缺陷，提
高了死亡的价值。
（2）社会文明的标志
临终者关心家庭子女等未竟之事。家庭亲友给临终者以照顾与爱心，以
及临终关怀团队的成员给予临终者及家属全面的关怀，在这充分地展示了人
类感情的真诚，生的意义，死的价值，都通过临终关怀显示出来了。死亡的
存在促成了人生文明的发展，人类文化的铸成。而且临终关怀也反映了人类
文化的时代水平，特别是非物质文化中的信仰、价值观、伦理道德、审美意
识、宗教、风俗习惯、社会风气等集中的表现。现代社会生活模式的一个显
著特点，就是家庭规模与职能缩小，这些人在临终之际，将会只有一个子女
照护，其精力往往不够，故而做为团队照护的临终关怀尤显迫切需要。总之，
临终关怀将广泛地为临终者、为家属亲友、为社会所需要。它是社会文明进
步的标志，它反映不同国家、地区和民族社会文化的时代特征，有其深刻的
社会历史意义。
（3）具有中国特色的临终关怀的建立：
对中国的临终关怀活动有着自己的特点、自己的模式，如据上海、天津
的调查，对死亡采取“顺其自然”的态度，对死亡的惧怕心理较轻，对重危
病人亦非强求全都给予继续的无效的治疗。我们认为，建立具有中国特色的
临终关怀研究体系和运行程序，就是建立多种形式的临终关怀机构，如安宁
病院、医院附属病房和家庭护理等形式得到大力发展。对医务人员进行一些
有关死亡教育，经临终关怀培训之后，由部分人组成的服务团队对医院中的
临终病人进行集中照护，或居家照护，发展符合我国国情的家庭病床，这些
作法都是值得大力推广的。
D. 如何看待死亡教育与临终关怀
[论文摘要]作为一名临床医生，感受到临终关怀存在着混乱的局面，解决这一问题不应该缺少死亡教育，而死亡教育不光应该求助于宗教，还可以通过讨论生命的意义等来解决，同时解决临终关怀混乱的界面还应该实现医疗的公平，尊重患者本身的决定以及医生的专业知识。
作为一名有过三级甲等医院急症工作经历的临床医生，应该都能看到急症室内种种濒死的病人，有的是突发的伤害事件，如车祸引起的脑外伤，有的是突发的烈性疾病，如急性大面积心急梗塞，但更多的则是慢性疾病终末期的病人，如恶性肿瘤中晚期，肺心病晚期等，在这些医疗行为或者说是临终关怀中，病患、家属以及医生往往都显得无所适从，身心上都没有做好充分的准备，从某种程度上说，这应该和我国大陆目前死亡教育的严重缺乏时有着密切关系的。
从医学角度上讲，人的一生中所占用的医疗资源很大的一部分都将花费在临终的数月内。在临终的那数月内，病患往往承受着面对死亡的巨大恐惧，疾病终末期以及化疗、检查、抢救等医疗行为做带来的巨大痛苦，而却很少能得到有效的精神安抚与支撑。作为病患家属，如何与患者交流，如何接受即将失去亲属的现实，如何在继续与放弃之间选择，如何承受心理和经济等各方面的压力等都显得十分的茫然。就算是接受过专业教育的医生，再如何给予临终患者及家属以支持，尤其是心理支持方面也明显缺乏系统培训，大多数经验都是来自于自身的临床工作，既不系统也未必有效。而单单的药物支持对于临终患者来说的确是很不够的。由于患者、家属及医生三方面对于临终关怀认识的不到位，往往就导致了该放弃的不放弃，该治疗的不治疗，或者有时还存在着过度治疗，但是结果却是患者及家属的痛苦并未得到很好的减少，而医生也常常被之束缚手脚，不能很好的行使医疗行为。
要解决这一矛盾，不光要从临终的那几个月下手，更重要的是要做好死亡教育。人的一生不过百岁，生老病死，死亡是不可避免的。一个人从出生开始，就已经开始面对死亡了，所以死亡教育原本应该贯穿人的一生。但是在目前，我们所能感受到的是，社会上人们对于“死亡”尤其是仍在世的亲人的死亡总是讳莫如深，逢年过节更是如此，总认为死亡是不应该被谈及的事物，即使要谈也不知道应该谈些什么。死亡到底意味着什么，到底会带来些什么，又会带走些什么呢。我们要为死亡准备些什么，又应该去哪里寻找死亡的心理寄托呢？
中国古代就有“魂魄”一说，死后“魂”即人的精神就和“魄”即人的肉体分离了，这也就是死亡。在古代各种宗教也许就充当了进行死亡教育的角色，告诉人们死亡或许是羽化成仙，或许是六道轮回，死亡之后或许可以去一个更好的地方过极乐的生活，或许要去一个地方为自己今生所犯下的罪恶付出代价。在世的亲人也可以通过祭祀，祷告，超度等各种方法与死者取得某种联系。西藏藏传佛教地区的人们就相信，人是在不断的轮回的，和佛、神、妖、畜生等都处在六道轮回中，死亡只是重新进入轮回的一个过程，通过死亡，今生的修行可以得到一次总结，或许就可以成佛而跳出轮回，过上极乐的生活了。因此他们对于死亡并未丝毫的恐惧，也不回避，一些在我们看来不可思议的丧葬习俗，如天葬在他们心中也只是通向另一个世界的一种途径而已。虽然我们不可能也不会因此而在全国范围内推广藏传佛教的死亡观，但是由此可见，对于死亡教育，宗教是有着它独特的优势的。但是在如今的汉族居住区域内，宗教的影响力远没有到可以规范人们的死亡观的地步。大多数人只会焚香拜佛，而对于佛家、道家或者基督教对于死亡的观念都不能了解也无处了解。这也许和我国的宗教带有很强的实用主义色彩有关，也和宗教出现过很长时间的断裂期有关，解放后出生的人，都不大可能在一个宗教的环境下成长，而如今他们正是那些正在或者是即将面对死亡的人们，即使他们信奉佛教或者道家的学说，那也多是半路出家，宗教予其作为祈求保佑的途径的可能性大，而要用宗教规范他们的人生观、世界观进而影响他们对于死亡的看法，往往是不可行的。而改革开放后至今，虽然佛堂道观的香火是旺盛了，但是从学校到庙观，又有谁会去讲述如何用宗教来解释死亡呢，再说，宗教本来就是应该为人们自由选择的，大范围的使用宗教来进行死亡教育是否与中国的国情相符合还有待商榷。
还有一种死亡观是值得我们敬佩和学习的，回想革命先烈，董存瑞、黄继光他们都是在死亡面前显示出了大无畏精神的人，勇敢的面对了死亡。他们又为什么会做到这些呢，应该是源于他们对于生命意义的认识，他们把自己的生命交付给了人民的事业，死亡也就成为了为人民的事业做出的最后的奉献，有了这个信仰在面对死亡时，恐惧与无助就变得很容易战胜了。当然当今社会，价值观越来越多元化，再要求每个人都做到视死如归，也缺乏现实性。但是了解了生命的意义对于人们很好的面对死亡还是很重要的。对于生命的意义，应该是个见仁见智的话题，但是我应该成为死亡教育的一部分，学校、家庭已经社会都应该提供这样的条件和氛围，使得人们思考，我的生命意义究竟是生命，即使是佛教的修行或者道教的修炼，对于一个人很好的面对死亡都是有着极大的帮助的。也就是说，我们不应该出于忌讳或者是其他的什么考虑而对于死亡闭口不谈。应该从小开始讨论生命的意义以及死亡的意义，把死亡教育融入到中小学教育中去，欧美国家的很多学校都开展类似的死亡教育，提前让孩子思考亲人的死亡自己应该怎么做，应该帮助亲人怎么做。只有对于死亡有了长时间的思考和准备，当人们真正面对自己或者是亲人的死亡是才有可能做到从容。也只有通过长时间的思考和准备，人们对于死亡才能逐渐的建立起一个正确的认识。
此外，导致目前人们对于临终关怀出现混乱的认识，其原因还应该包括了近20年来，人民生活水平在不断提高中拉开了距离，而医疗资源也在社会化过程中出现了再分配，也就是说，不同的人在面对临终时，所受的待遇出现了区别，有了比较，不说是攀比，起码可以说是不想落人话柄。改革开放前人们拿一样的工资，过差不多的生活，看病的待遇也大致相同，死亡的时候开个追悼会，死后也就是一把火，面对死亡最大的不同也许就是悼词了，但那个是与生前的作为有关系的，所以死亡也就不会显的如此的纠结。但是如今，一个老者的死亡，其子女势必要纠结其他子女是如何看的，如果自己说放弃了，会不会被别人说成是不孝顺，或者其中还牵涉到诸如遗产之类的问题。同样的，丈夫死亡，妻子要考虑男方家属；妻子死亡，丈夫要考虑女方家属。作为医生也许是因为害怕患者死亡后家属出现反复，各类谈话总是在医生和患者家属之间进行，作为患者家属，也许是考虑到减少患者痛苦或者是出于忌讳等考虑觉得不应该和患者讨论死亡，大多数患者家属也都不和患者讨论病情以及死亡。而作为临终的病人往往倒不是最终作出决定的那个人，医生也就在多方的纠结中纠结，有的时候一个原本应该放弃的病人，在生命支持系统的帮助下，可以再存活几天甚至更长时间，这难道不是对于生命的漠视与不尊重吗。想象一下，一个临终的病人，看着身边的人都在讨论自己的死亡，而唯独不和自己商量，这是一种什么样的感觉。解决这一问题，一方面要强调医疗的公平性，每个人面对临终，其医疗应该出于专业的考虑，医生应该根据患者的实际情况，提供合适的选择给患者及其家属，而不应该一味的跟着患者家属的意见走。另一方面，人们应该意识到，面对临终患者，作为患者本身的想法、意见应该更加的得到尊重.与他们更早更长时间的沟通病情，包括死亡本身是可以帮助他们更好的面对死亡的，同时这也是对于患者的尊重。当然形成这种社会认同既不应该要不可能等到患者已经进入医院后，而也应该在长期的死亡教育中去寻找解决的途径。《安宁疗护之历史、现况及展望》，陈正克著，文载《安宁照顾会讯》第２３期
E. 临终关怀在中国是否会被普遍接受
1988年7月15日，美籍华人黄天中博士与天津医学院院长吴咸中教授以崔以泰副院长合作，共同创建了中国第一个临终关怀研究机构——天津医学院临终关怀研究中心。黄博士先后资助人民币10万元，天津医学院也拿出相应的经费，天津护理学会理事长王桂英个人资助1000元，护理专家甘兰君任该机构的副主任（1991年5月改任顾问），共同开展临终关怀研究工作。天津医学院临终关怀研究中心的建立，标志着中国已跻身于世界临终关怀研究与实践的行列。由于是中国第一个临终关怀研究机构，新闻媒介颇感兴趣，通过各报刊宣传，引起强烈的社会反响。上海、北京、安徽、西安、宁夏、成都、浙江、广州等城市也相继建立了临终关怀医院、病区或护理院。在积极开展学术研究的同时，天津医学院临终关怀研究中心着手筹建临终关怀病房。1990年10月，该病房开始收治病人。各大报予以报道，北京科教电影制片厂投资10多万元摄制题为《临终关怀》的科教影片，在北京人民大会堂举行了首映式。迄今数百名临终病人在这里尊严舒适、安详地抵达人生终点。该病房成立后接待了来自全国各省、市、自治区的参观学习者上千名，及来自美、英、日、爱尔兰、加拿大、澳大利亚等国家的专家、学者，受到普遍的赞扬和肯定。至今，中国临终关怀事业的发展虽然只有短短九年的历程，但已取得了令人注目的进展。自1988年天津医学院临终关怀研究中心成立以来，中国临终关怀事业的发展大体经历了三个阶段。即理论引进了研究起步阶段，宣传普及和专业培训阶段以及学术研究和临床实践全面发展阶段。
1991年3月，临终关怀研究中心召开了“首次全国临终关怀学术研讨会暨讲习班”。在此基础上，又先后举办了五期临终关怀讲习班。其中包括两期“中美临终心理关怀研习班”和“中英临终关怀研习班”、“93北京临终关怀国际研习班”等，并在天津、北京、西安、武汉、唐山、青岛、烟台、庐山等地举办临终关怀学术报告会或临终关怀系列讲座，先后有近2000名从事医疗、护理、心理等方面工作的人参加，从而促成了临终关怀事业队伍在中国的形成和发展。1992年5月，经国家科委批准，天津医学院与美国东西方死亡教育研究学会联合在天津举办“首届东方临终关怀国际研讨会”，卫生部长陈敏章等领导出席会议并讲话，他对临终关怀事业给予充分肯定，认为这次会议应载入中国卫生事业发展的史册。卫生部决定将其纳入全国医疗卫生工作发展规划。国际研讨会之后，临终关怀机构如雨后春笋在全国很多省市建立，中国临终关怀事业开始进入了全面发展时期。
1993年5月，在山东烟台市召开了“中国心理卫生协会临终关怀专业委员会成立大会暨第二次全国临终关怀学术研讨会”。1995年5月，在广西桂林市召开了“第三次全国临终关怀学术研讨会”。1996年3月在昆明召开了“全国死亡教育与临终关怀学术研讨会”。并经多年筹备，创刊《临终关怀杂志》，以推动临终关怀事业的进一步发展。
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F. 晚期癌症患者临终关怀要做到什么
现在对晚期病人实行临终关怀是很重要的；临终关怀的任务并不是使病人康复，而是使病人在有限的生存期间内，在充满人间温暖的氛围中安详而平和、舒适而尊严、无憾无怨地离开人世。癌症晚期病人除治疗外，还包括人性上的关怀，在临终关怀工作中老年人对临终关怀的需要更为普遍。 一、临终前终止无意义治疗 一位45岁的女精神科医生，患了阑尾癌，已经腹腔转移。不能吃任何东西，完全依靠肠外营养，并且需要做结肠造口术和胃造口术，患者已经尝试过多种化疗，因担心化疗的毒副作用，又开始用分子靶向药物，治疗三周后身体还是每况愈下，而且出现了皮肤损伤等并发症。这时，是应该继续给病人使用昂贵的分子靶向药物，还是建议病人停止治疗？有不少医生会继续救治。但正确的做法应该是：如实告诉病人，已经没有特效药物。医生应放弃治疗，转向提高患者生活质量，减轻患者疼痛的临终关怀。 二、过猛治疗会加速死亡 “但是，不幸的是，仍有相当多的病人在临终前接受了毫无意义的治疗，使他们在十分痛苦的状态下离开人世。” 这是因为在与恶性肿瘤无奈的抗争中，患者、家属和医生全都“病”了。患者强烈的求生欲要求医生给自己治疗；家属也容易出现焦虑、绝望情绪，想不惜一切代价挽救亲人的生命。而肿瘤医生面对病魔束手无策，心理上不能接受一次次治疗失败这个事实，会想尽办法把各种治疗方法都用上，这个时候医生也就陷入“疾病”状态，治疗太猛、过度治疗，反而加速患者的死亡。 三、告诉病人还能活多久 几乎每个晚期肿瘤患者都会问医生：“我还能活多久？”患者希望在他死前，将想做的事情做完。因此医生应该相对准确地告诉他预估生存期，患者会平静地、没有遗憾地死去。“我通常对病人说，‘我是不知道你能活多久的，每个病人不一样，你肯定会比一个不得肿瘤的人活得要短’。然后我可以根据评分，相对准确地告诉病人最后的期限。很多家属不愿意将病情告诉病人，但病人有权利知道自己的真实情况。” 告诉生存期大约在6个月内的晚期恶性肿瘤病人还能活多久，可通过病人体力特征和临床症状进行预测评分，比如当出现不能吃饭时，生存期少于58天；出现意识混乱，少于38天；出现吞咽困难或呼吸困难，少于30天等。实际上要准确预测一个病人的生存时间并不容易，需要经过培训的专业医生，但医生估算生存期有时会过于乐观。其中的一个重要原因在于，如何做到既要如实告知患者病情，又不给患者带来不利影响，有时是一种两难局面。 四、从生命伦理学角度护理临终病人 临终关怀追求的是生命质量，因此临终护理原则除减轻病人痛苦，促进舒适外，最重要的也是先考虑的是维护病人的尊严，在对其护理进程中帮助病人理解死亡、进而接受死亡的事实，帮助病人认识弥留之际生存的价值。避免临终病人任何功能早期依赖和退化，鼓励协助病人实现自我护理 五、及时与家属沟通，尽量满足患者的临终需要 患者病情恶化，直接影响家属的言谈举止及情绪，护理人员要及时和家属交谈与沟通，提醒其做好充分的思想准备，保持良好的情绪，对患者的一些失控行为给予同情和理解，并指导家属做好一些生活护理，护理人员要尽可能的提供方便，积极协作，解决患者提出的合理要求，当患者弥留之际，要及时通知家属。
G. 临终关怀员需要什么资格
中国生命关怀协会正在培训护理员，合格者可以发职业证书。
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