A. 「臨終關懷」的意義是什麼
可以從以下幾個方面來理解這個問題。
一、提高死亡價值
死亡的經歷是個體生長的最後一次機會，把死亡和生命看作是對立的，截然不同的兩種概念，而現在隨著死亡教育的進展，人們的觀念發生了變化，開始逐步接受了死亡和出生是對立的，承認死亡還是生命的一部分，確切地說死亡仍是生命的一種延續。我們把對待死亡的態度區分為三種類型：
第一是接受死亡：認為死亡是不可避免的，死亡是生命循環的有意義的連貫性，是人類作為一個整體存在所必要的事情；
第二是蔑視死亡：多與宗教信仰有關，以死亡為解脫或開始「新的生活」，如轉世、回皈天主、升入天堂；
第三是否認死亡：認為人不應死亡，特別是指望醫學的發展能使人永生。進行死亡教育的目的就在於使人們具有第一種類型對待死亡的態度，那就是接受死亡。然而死亡的價值在於它在整個生命過程中所佔據的時刻是瞬間的，但它的影響卻被覆人的一生，成為推動生活的巨大動力。每個人的生命只有一次，人的死亡亦僅有一次而已，死亡也應具有珍貴的價值，可是卻受到不公平的待遇。人們認為生命的一切快樂都是經驗快樂，由於死亡剝奪了更多的經驗快樂，所以死亡是件壞事，人們詛咒死亡，逃避死亡，但最終都沒能倖免死亡。死亡過程是個恐懼的過程，而且是極為復雜，有人分析臨終病人恐懼分為八種：①對未知的恐懼，②對孤獨的恐懼；
第四是對憂傷的恐懼，喪失身體機能的恐懼；
第五是對失去認同的恐懼；
第六是對失去自我控制能力的恐懼；
第七是對撤退的恐懼，⑧對疼痛與痛苦的恐懼。最後一種恐懼幾乎是每個臨終的人都具有的，使用葯物可以控制疼痛，但對痛苦的恐懼卻不能依賴葯物加以克服，痛苦是指一種心情上的苦境，包括無人照顧、被人和社會忽視的恐懼，這就必須依賴人們的愛心與關懷。因此，臨終關懷彌補了死亡時的缺陷，提高了死亡的價值。
二、社會文明的標志
臨終者關心家庭子女等未竟之事。家庭親友給臨終者以照顧與愛心，以及臨終關懷團隊的成員給予臨終者及家屬全面的關懷，在這充分地展示了人類感情的真誠，生的意義，死的價值，都通過臨終關懷顯示出來了。死亡的存在促成了人生文明的發展，人類文化的鑄成。而且臨終關懷也反映了人類文化的時代水平，特別是非物質文化中的信仰、價值觀、倫理道德、審美意
識、宗教、風俗習慣、社會風氣等集中的表現。現代社會生活模式的一個顯著特點，就是家庭規模與職能縮小，這些人在臨終之際，將會只有一個子女照護，其精力往往不夠，團隊照護的臨終關懷尤顯迫切需要。總之，臨終關懷將廣泛地為臨終者、為家屬親友、為社會所需要。它是社會文明進步的標志，它反映不同國家、地區和民族社會文化的時代特徵，有其深刻的
社會歷史意義。
三、具有中國特色的臨終關懷的建立
對中國的臨終關懷活動有著自己的特點、自己的模式，如據上海、天津的調查，對死亡採取「順其自然」的態度，對死亡的懼怕心理較輕，對重危病人亦非強求全都給予繼續的無效的治療。我們認為，建立具有中國特色的臨終關懷研究體系和運行程序，就是建立多種形式的臨終關懷機構，如安寧病院、醫院附屬病房和家庭護理等形式得到大力發展。對醫務人員進行一些有關死亡教育，經臨終關懷培訓之後，由部分人組成的服務團隊對醫院中的臨終病人進行集中照護，或居家照護，發展符合我國國情的家庭病床，這些都是值得大力推廣的。
B. 「臨終關懷」的學術交流簡報
臨終關懷
鎖定
本詞條由「科普中國」網路科學詞條編寫與應用工作項目 審核 。
臨終關懷（英文：hospice care）並非是一種治癒療法，而是一種專注於在患者在將要逝世前的幾個星期甚至幾個月的時間內，減輕其疾病的症狀、延緩疾病發展的醫療護理。
中文名
臨終關懷
外文名
hospice care
類 別
邊緣性交叉學科
目錄
1 概述
2 臨終關懷的意義簡介
3 關懷內容
4 關懷對象
5 關懷目標
6 關懷須知
7 發展史
概述
臨終關懷（hospitalpice）的根本核心是幫助即將離開的人認罪悔改最終靈魂得救，因此除宗教信仰之外，其他方式的關懷都僅僅停留在身體和心理的關懷。這一階段指對生存時間有限（6個月或更少）的患者進行靈性關懷，並輔以適當的醫院或家庭的醫療及護理，以減輕其疾病的症狀、延緩疾病發展的醫療護理。
臨終關懷
臨終關懷不追求猛烈的、可能給病人增添痛苦的、或無意義的治療，但要求醫務人員以熟練的業務和良好的服務來控制病人的症狀。由於臨終關懷必然要涉及到各種症狀的姑息治療，所以在腫瘤科領域它和姑息治療往往是同義語。
臨終關懷是近代醫學領域中新興的一門邊緣性交叉學科，是社會的需求和人類文明發展的標志。就世界范圍而言，它的出現只有二三十年的時間。
臨終關懷 讓生命「走」得溫暖
臨終關懷的意義簡介
臨終關懷是一項符合人類利益的崇高事業，對人類社會的進步具有重要的意義：
1.臨終關懷符合人類追求高生命質量的客觀要求隨著人類社會文明的進步，人們對生命的生存質量和死亡質量提出了更高的要求，向迎接新生命、翻開人生歷程的第一頁一樣；送走、合上人生歷程的最後一頁，劃上一個完美的句號。以便讓患者在死亡時獲得安寧、平靜、舒適，讓家屬在病人死亡後沒有留下任何遺憾和陰影。
2.臨終關懷是社會文明的標志每一個都希望生的順利，死的安詳。臨終關懷正是為讓患者尊嚴、舒適到達人生彼岸而開展的一項社會公共事業，它是社會文明的標志。
3.臨終關懷體現了醫護職業道德的崇高醫護職業道德的核心內容就是尊重患者的價值，包括生命價值和人格尊嚴；臨終關懷則通過對患者實施整體護理，用科學的心理關懷方法、高超精湛的臨床護理手段，以及姑息、支持療法最大限度地幫助患者減輕軀體和精神上的痛苦，提高生命質量，平靜地走完生命的最後階段。醫護人員作為具體實施者，充分體現了以提高生命價值和生命質量為服務宗旨的高尚醫護職業道德。[1]
關懷內容
（一）身關懷：透過醫護人員及家屬之照顧減輕病痛，再配合天然健康飲食提升身體能量。
（二）心關懷：透過理念之建立減輕恐懼、不安、焦慮、埋怨、牽掛等心理，令其安心、寬心、並對未來世界（指死後）充滿希望及信心。
(三）靈性關懷（佛教認為是道業關懷）：回顧人生尋求生命意義或多半透過宗教學及方式建立生命價值觀，如永生、升天堂、往西方極樂世界等。圓滿臨終關懷[2]
「臨終關懷」：一個需要全社會關注的問題
一、 臨終關懷是社會文明發展到一定階段的必然產物，通常指由醫生、護士、心理師、社工和義工等多方人員組成的團隊對無救治希望、存活期限不超過3到6個月的臨終患者提供特殊的緩和醫療服務，也包括對臨終者家屬提供身心慰藉和支持。無力回天的病患不必仰賴醫療技術和大量財力被動地延續生命，而可以憑借基礎治療緩解身體不適作為保證，按照自我意願度完剩餘時光。
臨終關懷是現代西方社會對工具理性和現代性反思的產物，它打破了以醫生為主導的治療模式，將患者的意願放到第一位。臨終關懷挑戰了兩大習慣認知，一是西醫理念：以延續生命為最高目標而忽略生命質量；二是傳統孝道：將放棄創傷性治療等同於放棄親人生命。臨終關懷回歸到死亡本有的自然屬性，強調生命是身心統一的整體，患者的精神層面受到重視，扭轉了現代醫學以笛卡爾身心二元論為基礎的生命認知，將臨終者從無望的機械性救治中解放出來，賦予其支配生命的自由。
臨終關懷在實踐中呈現出高度的立體化和社會化，集中體現著社會人文關懷，自1967年誕生於英國，很快就遍及全球五大洲70多個國家和地區，造福了無數的患者和家庭。
二、臨終關懷將直接帶來「五贏」局面。首贏家是國家。據衛生部資料：一個人一生健康投入的80%用於生命的最後一個月，意即臨終救護占據我國醫療支出的最大份額。而在美國，用於臨終關懷的每1美元可節省1.52美元的醫療保險費用，節約來源是病人的治療費、葯費、住院費與護理費；在生命的最後一年，實行臨終關懷者比沒有施用者少用2737美元，在最後一個月少花費3192美元。可以推知，我國如果推廣臨終關懷，必能節省巨額醫療開支、減少醫療浪費。此外，臨終關懷具有公益性，能夠吸納社會慈善資金，構成社會醫療經費的有效補充。
其餘「四贏」依次為：醫院。臨終關懷的開展有助於有限的醫療資源充分發揮效用，緩解醫療資源和社會需求之間的落差。醫護人員。有望減少大量的無望救治案例，有利於樹立和維護醫生的職業信心，減少醫患矛盾。臨終患者。擁有死亡權才是擁有完整的生命權，臨終患者可以自主安排最後時日，避免破壞性的延命救治。家屬。臨終關懷機構與團隊的介入，不僅彌補了現代家庭護理人員短缺且不專業的問題，而且提供足夠的人力保障。臨終關懷通常無需費用高昂的儀器設備，有效地緩患者家庭的經濟壓力，避免「死人將活人拖垮」的局面。喪親者經由全程的專業幫助，可有效降低悲傷反應，盡快恢復正常的工作與生活，大大減少對社會的隱性損失。
三、我國在現代化進程中出現的問題是發達國家也經歷過的。現代化給社會帶來巨大變革，諸如人口不斷膨脹並城鎮化集中、家庭模式日趨核心化、人口高度老齡化等，這導致家庭傳統的照護功能由強變弱，承受親屬死亡的能力衰退，這對社會和家庭的負面影響初見端倪，而未來形勢更顯嚴峻。據全國腫瘤登記中心發布的數據，我國每年新發腫瘤約312萬例，因癌症死亡達270萬例。當前需要「臨終救護」的人口基數日益龐大，社會化的臨終關懷服務日益凸顯出巨大的必要性和迫切性。
關懷對象
（一）優先對象：
1.重病人及其家屬
臨終關懷
2.老年人
3.動物等
（二）積極層面對象：
1.學校教育
2.成人教育
關懷目標
臨終關懷目標是提高患者的生命質量，通過消除或減輕病痛與其他生理症狀，排解心理問題和精神煩恐，令病人內心寧靜地面對死亡。同時，臨終關懷還能夠幫助病患家人承擔一些勞累與壓力。
臨終關懷不同於安樂死，這即不促進也不延遲病人死亡。其主要任務包括對症治療、家庭護理、緩解症狀、控制疼痛、減輕或消除病人的心理負擔和消極情緒。所以臨終關懷常由醫師、護士、社會工作者、家屬、志願者以及營養學和心理學工作者等多方面人員共同參與。
在臨終階段，癌症病人除了生理上的痛苦之外，更重要的是對死亡的恐懼。美國的一位臨終關懷專家就認為「人在臨死前精神上的痛苦大於肉體上的痛苦」，因此，一定要在控制和減輕患者機體上的痛苦的同時，做好臨終患者的心理關懷。
病人進入瀕死階段時，開始為心理否認期，這時病人往往不承認自己病情的嚴重，否認自己已病入膏肓，總希望有治療的奇跡出現以挽救死亡。當病人得知病情確無挽救希望，預感已面臨死亡時，就進入了死亡恐懼期，表現為恐懼、煩躁、暴怒。當病人確信死亡已不可避免，而且瞬間即來，此時病人反而沉靜地等待死亡的來臨，也就進入了接受期。一般說來，瀕死者的需求可分三個水平：①保存生命；②解除痛苦；③沒有痛苦地死去。因此，當死亡不可避免時，病人最大的需求是安寧、避免騷擾，親屬隨和地陪伴，給予精神安慰和寄託，對美（如花、音樂等）的需要，或者有某些特殊的需要，如寫遺囑，見見最想見的人，等等。病人親屬都要盡量給予病人這些精神上的安慰和照料，使他們無痛苦地度過人生最後時刻。[3]
關懷須知
1．以照料為中心
對臨終病人來講，治癒希望已變得十分渺茫，而最需要的是身體舒適、控制疼痛、生活護理和心理支持，因此，目標以由治療為主轉為對症處理和護理照顧為主。
2．維護人的尊嚴
患者盡管處於臨終階段，但個人尊嚴不應該因生命活力降低而遞減，個人權利也不可因身體衰竭而被剝奪，只要未進入昏迷階段，仍具有思想和感情，醫護人員應維護和支持其個人權利；如保留個人隱私和自己的生活方式，參與醫療護理方案的制定，選擇死亡方式等。
3．提高臨終生活質量
有些人片面地認為臨終就是等待死亡，生活已沒有價值，病人也變得消沉，對周圍的一切失去興趣，甚至，有的醫護人員也這樣認為，並表現出面孔冷漠，態度、語言生硬，操作粗魯，不知該如何面對患者。臨終關懷則認為：臨終也是生活，是一種特殊類型的生活，所以正確認識和尊重病人最後生活的價值，提高其生活質量是對臨終病人最有效的服務。
4．共同面對死亡
有生便有死，死亡和出生一樣是客觀世界的自然規律，是不可違背的，是每個人都要經歷的事實，正是死亡才使生顯得有意義。而臨終病人只是比我們早些面對死亡的人。死賦予生以意義，死是一個人的最終決斷，所以，我們要珍惜生命、珍惜時間，要迎接挑戰、勇敢面對。
發展史
臨終關懷（Hospice）運動始於英國的聖克里斯多費醫院。50年年代，英國護士桑德斯（CicellSaunders）在她長期從事的晚期腫瘤醫院中，目睹垂危病人的痛苦，決心改變這一狀況。1967年她創辦了世界著名的臨終關懷機構（ST.Christophers'Hospice），使垂危病人在人生旅途的最後一段過程得到需要的滿足和舒適的照顧，「點燃了臨終關懷運動的燈塔」。最後，世界上許多國家和地區開展了臨終關懷服務實踐和理論研究，70年代後期，臨終關懷傳入美國，80年代後期被引入中國。
「臨終關懷」一詞的正式應用，始於1988年天津醫學院臨終關懷研究中心的建立。此
臨終關懷
前，許多學者對Hospice和HospiceCare的翻譯往往不能很好地表達其內涵和外延。Hospice曾被譯為「濟病院」或「死亡醫院」。HospiceCare則被譯為「安息護理」或「終末護理」等。香港的學者稱之為「善終服務」，在台灣被稱為「安寧照顧。
1988年7月15日，美籍華人黃天中博士與天津醫學院院長吳咸中教授以崔以泰副院長合作，共同創建了中國第一個臨終關懷研究機構——天津醫學院臨終關懷研究中心。黃博士先後資助人民幣10萬元，天津醫學院也拿出相應的經費，天津護理學會理事長王桂英個人資助1000元，護理專家甘蘭君任該機構的副主任（1991年5月改任顧問），共同開展臨終關懷研究工作。天津醫學院臨終關懷研究中心的建立，標志著中國已躋身於世界臨終關懷研究與實踐的行列。由於是中國第一個臨終關懷研究機構，新聞媒介頗感興趣，通過各報刊宣傳，引起強烈的社會反響。上海、北京、安徽、西安、寧夏、成都、浙江、廣州等城市也相繼建立了臨終關懷醫院、病區或護理院。在積極開展學術研究的同時，天津醫學院臨終關懷研究中心著手籌建臨終關懷病房。1990年10月，該病房開始收治病人。各大報予以報道，北京科教電影製片廠投資10多萬元攝制題為《臨終關懷》的科教影片，在北京人民大會堂舉行了首映式。迄今數百名臨終病人在這里尊嚴舒適、安詳地抵達人生終點。該病房成立後接待了來自全國各省、市、自治區的參觀學習者上千名，及來自美、英、日、愛爾蘭、加拿大、澳大利亞等國家的專家、學者，受到普遍的贊揚和肯定。至今，中國臨終關懷事業的發展雖然只有短短九年的歷程，但已取得了令人注目的進展。自1988年天津醫學院臨終關懷研究中心成立以來，中國臨終關懷事業的發展大體經歷了三個階段。即理論引進了研究起步階段，宣傳普及和專業培訓階段以及學術研究和臨床實踐全面發展階段。
1991年3月，臨終關懷研究中心召開了「首次全國臨終關懷學術研討會暨講習班」。在此基礎上，又先後舉辦了五期臨終關懷講習班。其中包括兩期「中美臨終心理關懷研習班」和「中英臨終關懷研習班」、「93北京臨終關懷國際研習班」等，並在天津、北京、西安、武漢、唐山、青島、煙台、廬山等地舉辦臨終關懷學術報告會或臨終關懷系列講座，先後有近2000名從事醫療、護理、心理等方面工作的人參加，從而促成了臨終關懷事業隊伍在中國的形成和發展。1992年5月，經國家科委批准，天津醫學院與美國東西方死亡教育研究學會聯合在天津舉辦「首屆東方臨終關懷國際研討會」，衛生部長陳敏章等領導出席會議並講話，他對臨終關懷事業給予充分肯定，認為這次會議應載入中國衛生事業發展的史冊。衛生部決定將其納入全國醫療衛生工作發展規劃。國際研討會之後，臨終關懷機構如雨後春筍在全國很多省市建立，中國臨終關懷事業開始進入了全面發展時期。
1993年5月，在山東煙台市召開了「中國心理衛生協會臨終關懷專業委員會成立大會暨第二次全國臨終關懷學術研討會」。1995年5月，在廣西桂林市召開了「第三次全國臨終關懷學術研討會」。1996年3月在昆明召開了「全國死亡教育與臨終關懷學術研討會」。並經多年籌備，創刊《臨終關懷雜志》，以推動臨終關懷事業的進一步發展。[3]
C. 臨終關懷的意義是什麼
（1）提高死亡價值
死亡的經歷是個體生長的最後一次機會，把死亡和生命看作是對立的，
截然不同的兩種概念，而現在隨著死亡教育的進展，人們的觀念發生了變化，
開始逐步接受了死亡和出生是對立的，承認死亡還是生命的一部分，確切地
說死亡仍是生命的一種延續。我們把對待死亡的態度區分為三種類型：
①接受死亡：認為死亡是不可避免的，死亡是賦於生命循環的有意義的
連貫性，是人類作為一個整體存在所必要的事情。
②蔑視死亡：多與宗教信仰有關，以死亡為解脫或開始「新的生活」，
如轉世、回皈天主、升入天堂。
③否認死亡：認為人不應死亡，特別是指望醫學的發展能使人永生。進
行死亡教育的目的就在於使人們具有第一種類型對待死亡的態度，那就是接
受死亡。然而死亡的價值在於它在整個生命過程中所佔據的時刻是瞬間的，
但它的影響卻被覆人的一生，成為推動生活的巨大動力。每個人的生命只有
一次，人的死亡亦僅有一次而已，死亡也應具有珍貴的價值，可是卻受到不
公平的待遇。人們認為生命的一切快樂都是經驗快樂，由於死亡剝奪了更多
的經驗快樂，所以死亡是件壞事，人們詛咒死亡，逃避死亡，但最終都沒能
倖免死亡。死亡過程是個恐懼的過程，而且是極為復雜，有人分析臨終病人
恐懼分為八種：①對未知的恐懼，②對孤獨的恐懼；③對憂傷的恐懼，④對
喪失身體機能的恐懼，⑤對失去認同的恐懼；⑥對失去自我控制能力的恐懼；
⑦對撤退的恐懼，⑧對疼痛與痛苦的恐懼。最後一種恐懼幾乎是每個臨終的
人都具有的，使用葯物可以控制疼痛，但對痛苦的恐懼卻不能依賴葯物加以
克服，痛苦是指一種心情上的苦境，包括無人照顧、被人和社會忽視的恐懼，
這就必須依賴人們的愛心與關懷。因此，臨終關懷彌補了死亡時的缺陷，提
高了死亡的價值。
（2）社會文明的標志
臨終者關心家庭子女等未竟之事。家庭親友給臨終者以照顧與愛心，以
及臨終關懷團隊的成員給予臨終者及家屬全面的關懷，在這充分地展示了人
類感情的真誠，生的意義，死的價值，都通過臨終關懷顯示出來了。死亡的
存在促成了人生文明的發展，人類文化的鑄成。而且臨終關懷也反映了人類
文化的時代水平，特別是非物質文化中的信仰、價值觀、倫理道德、審美意
識、宗教、風俗習慣、社會風氣等集中的表現。現代社會生活模式的一個顯
著特點，就是家庭規模與職能縮小，這些人在臨終之際，將會只有一個子女
照護，其精力往往不夠，故而做為團隊照護的臨終關懷尤顯迫切需要。總之，
臨終關懷將廣泛地為臨終者、為家屬親友、為社會所需要。它是社會文明進
步的標志，它反映不同國家、地區和民族社會文化的時代特徵，有其深刻的
社會歷史意義。
（3）具有中國特色的臨終關懷的建立：
對中國的臨終關懷活動有著自己的特點、自己的模式，如據上海、天津
的調查，對死亡採取「順其自然」的態度，對死亡的懼怕心理較輕，對重危
病人亦非強求全都給予繼續的無效的治療。我們認為，建立具有中國特色的
臨終關懷研究體系和運行程序，就是建立多種形式的臨終關懷機構，如安寧
病院、醫院附屬病房和家庭護理等形式得到大力發展。對醫務人員進行一些
有關死亡教育，經臨終關懷培訓之後，由部分人組成的服務團隊對醫院中的
臨終病人進行集中照護，或居家照護，發展符合我國國情的家庭病床，這些
作法都是值得大力推廣的。
D. 如何看待死亡教育與臨終關懷
[論文摘要]作為一名臨床醫生，感受到臨終關懷存在著混亂的局面，解決這一問題不應該缺少死亡教育，而死亡教育不光應該求助於宗教，還可以通過討論生命的意義等來解決，同時解決臨終關懷混亂的界面還應該實現醫療的公平，尊重患者本身的決定以及醫生的專業知識。
作為一名有過三級甲等醫院急症工作經歷的臨床醫生，應該都能看到急症室內種種瀕死的病人，有的是突發的傷害事件，如車禍引起的腦外傷，有的是突發的烈性疾病，如急性大面積心急梗塞，但更多的則是慢性疾病終末期的病人，如惡性腫瘤中晚期，肺心病晚期等，在這些醫療行為或者說是臨終關懷中，病患、家屬以及醫生往往都顯得無所適從，身心上都沒有做好充分的准備，從某種程度上說，這應該和我國大陸目前死亡教育的嚴重缺乏時有著密切關系的。
從醫學角度上講，人的一生中所佔用的醫療資源很大的一部分都將花費在臨終的數月內。在臨終的那數月內，病患往往承受著面對死亡的巨大恐懼，疾病終末期以及化療、檢查、搶救等醫療行為做帶來的巨大痛苦，而卻很少能得到有效的精神安撫與支撐。作為病患家屬，如何與患者交流，如何接受即將失去親屬的現實，如何在繼續與放棄之間選擇，如何承受心理和經濟等各方面的壓力等都顯得十分的茫然。就算是接受過專業教育的醫生，再如何給予臨終患者及家屬以支持，尤其是心理支持方面也明顯缺乏系統培訓，大多數經驗都是來自於自身的臨床工作，既不系統也未必有效。而單單的葯物支持對於臨終患者來說的確是很不夠的。由於患者、家屬及醫生三方面對於臨終關懷認識的不到位，往往就導致了該放棄的不放棄，該治療的不治療，或者有時還存在著過度治療，但是結果卻是患者及家屬的痛苦並未得到很好的減少，而醫生也常常被之束縛手腳，不能很好的行使醫療行為。
要解決這一矛盾，不光要從臨終的那幾個月下手，更重要的是要做好死亡教育。人的一生不過百歲，生老病死，死亡是不可避免的。一個人從出生開始，就已經開始面對死亡了，所以死亡教育原本應該貫穿人的一生。但是在目前，我們所能感受到的是，社會上人們對於「死亡」尤其是仍在世的親人的死亡總是諱莫如深，逢年過節更是如此，總認為死亡是不應該被談及的事物，即使要談也不知道應該談些什麼。死亡到底意味著什麼，到底會帶來些什麼，又會帶走些什麼呢。我們要為死亡准備些什麼，又應該去哪裡尋找死亡的心理寄託呢？
中國古代就有「魂魄」一說，死後「魂」即人的精神就和「魄」即人的肉體分離了，這也就是死亡。在古代各種宗教也許就充當了進行死亡教育的角色，告訴人們死亡或許是羽化成仙，或許是六道輪回，死亡之後或許可以去一個更好的地方過極樂的生活，或許要去一個地方為自己今生所犯下的罪惡付出代價。在世的親人也可以通過祭祀，禱告，超度等各種方法與死者取得某種聯系。西藏藏傳佛教地區的人們就相信，人是在不斷的輪回的，和佛、神、妖、畜生等都處在六道輪回中，死亡只是重新進入輪回的一個過程，通過死亡，今生的修行可以得到一次總結，或許就可以成佛而跳出輪回，過上極樂的生活了。因此他們對於死亡並未絲毫的恐懼，也不迴避，一些在我們看來不可思議的喪葬習俗，如天葬在他們心中也只是通向另一個世界的一種途徑而已。雖然我們不可能也不會因此而在全國范圍內推廣藏傳佛教的死亡觀，但是由此可見，對於死亡教育，宗教是有著它獨特的優勢的。但是在如今的漢族居住區域內，宗教的影響力遠沒有到可以規范人們的死亡觀的地步。大多數人只會焚香拜佛，而對於佛家、道家或者基督教對於死亡的觀念都不能了解也無處了解。這也許和我國的宗教帶有很強的實用主義色彩有關，也和宗教出現過很長時間的斷裂期有關，解放後出生的人，都不大可能在一個宗教的環境下成長，而如今他們正是那些正在或者是即將面對死亡的人們，即使他們信奉佛教或者道家的學說，那也多是半路出家，宗教予其作為祈求保佑的途徑的可能性大，而要用宗教規范他們的人生觀、世界觀進而影響他們對於死亡的看法，往往是不可行的。而改革開放後至今，雖然佛堂道觀的香火是旺盛了，但是從學校到廟觀，又有誰會去講述如何用宗教來解釋死亡呢，再說，宗教本來就是應該為人們自由選擇的，大范圍的使用宗教來進行死亡教育是否與中國的國情相符合還有待商榷。
還有一種死亡觀是值得我們敬佩和學習的，回想革命先烈，董存瑞、黃繼光他們都是在死亡面前顯示出了大無畏精神的人，勇敢的面對了死亡。他們又為什麼會做到這些呢，應該是源於他們對於生命意義的認識，他們把自己的生命交付給了人民的事業，死亡也就成為了為人民的事業做出的最後的奉獻，有了這個信仰在面對死亡時，恐懼與無助就變得很容易戰勝了。當然當今社會，價值觀越來越多元化，再要求每個人都做到視死如歸，也缺乏現實性。但是了解了生命的意義對於人們很好的面對死亡還是很重要的。對於生命的意義，應該是個見仁見智的話題，但是我應該成為死亡教育的一部分，學校、家庭已經社會都應該提供這樣的條件和氛圍，使得人們思考，我的生命意義究竟是生命，即使是佛教的修行或者道教的修煉，對於一個人很好的面對死亡都是有著極大的幫助的。也就是說，我們不應該出於忌諱或者是其他的什麼考慮而對於死亡閉口不談。應該從小開始討論生命的意義以及死亡的意義，把死亡教育融入到中小學教育中去，歐美國家的很多學校都開展類似的死亡教育，提前讓孩子思考親人的死亡自己應該怎麼做，應該幫助親人怎麼做。只有對於死亡有了長時間的思考和准備，當人們真正面對自己或者是親人的死亡是才有可能做到從容。也只有通過長時間的思考和准備，人們對於死亡才能逐漸的建立起一個正確的認識。
此外，導致目前人們對於臨終關懷出現混亂的認識，其原因還應該包括了近20年來，人民生活水平在不斷提高中拉開了距離，而醫療資源也在社會化過程中出現了再分配，也就是說，不同的人在面對臨終時，所受的待遇出現了區別，有了比較，不說是攀比，起碼可以說是不想落人話柄。改革開放前人們拿一樣的工資，過差不多的生活，看病的待遇也大致相同，死亡的時候開個追悼會，死後也就是一把火，面對死亡最大的不同也許就是悼詞了，但那個是與生前的作為有關系的，所以死亡也就不會顯的如此的糾結。但是如今，一個老者的死亡，其子女勢必要糾結其他子女是如何看的，如果自己說放棄了，會不會被別人說成是不孝順，或者其中還牽涉到諸如遺產之類的問題。同樣的，丈夫死亡，妻子要考慮男方家屬；妻子死亡，丈夫要考慮女方家屬。作為醫生也許是因為害怕患者死亡後家屬出現反復，各類談話總是在醫生和患者家屬之間進行，作為患者家屬，也許是考慮到減少患者痛苦或者是出於忌諱等考慮覺得不應該和患者討論死亡，大多數患者家屬也都不和患者討論病情以及死亡。而作為臨終的病人往往倒不是最終作出決定的那個人，醫生也就在多方的糾結中糾結，有的時候一個原本應該放棄的病人，在生命支持系統的幫助下，可以再存活幾天甚至更長時間，這難道不是對於生命的漠視與不尊重嗎。想像一下，一個臨終的病人，看著身邊的人都在討論自己的死亡，而唯獨不和自己商量，這是一種什麼樣的感覺。解決這一問題，一方面要強調醫療的公平性，每個人面對臨終，其醫療應該出於專業的考慮，醫生應該根據患者的實際情況，提供合適的選擇給患者及其家屬，而不應該一味的跟著患者家屬的意見走。另一方面，人們應該意識到，面對臨終患者，作為患者本身的想法、意見應該更加的得到尊重.與他們更早更長時間的溝通病情，包括死亡本身是可以幫助他們更好的面對死亡的，同時這也是對於患者的尊重。當然形成這種社會認同既不應該要不可能等到患者已經進入醫院後，而也應該在長期的死亡教育中去尋找解決的途徑。《安寧療護之歷史、現況及展望》，陳正克著，文載《安寧照顧會訊》第２３期
E. 臨終關懷在中國是否會被普遍接受
1988年7月15日，美籍華人黃天中博士與天津醫學院院長吳咸中教授以崔以泰副院長合作，共同創建了中國第一個臨終關懷研究機構——天津醫學院臨終關懷研究中心。黃博士先後資助人民幣10萬元，天津醫學院也拿出相應的經費，天津護理學會理事長王桂英個人資助1000元，護理專家甘蘭君任該機構的副主任（1991年5月改任顧問），共同開展臨終關懷研究工作。天津醫學院臨終關懷研究中心的建立，標志著中國已躋身於世界臨終關懷研究與實踐的行列。由於是中國第一個臨終關懷研究機構，新聞媒介頗感興趣，通過各報刊宣傳，引起強烈的社會反響。上海、北京、安徽、西安、寧夏、成都、浙江、廣州等城市也相繼建立了臨終關懷醫院、病區或護理院。在積極開展學術研究的同時，天津醫學院臨終關懷研究中心著手籌建臨終關懷病房。1990年10月，該病房開始收治病人。各大報予以報道，北京科教電影製片廠投資10多萬元攝制題為《臨終關懷》的科教影片，在北京人民大會堂舉行了首映式。迄今數百名臨終病人在這里尊嚴舒適、安詳地抵達人生終點。該病房成立後接待了來自全國各省、市、自治區的參觀學習者上千名，及來自美、英、日、愛爾蘭、加拿大、澳大利亞等國家的專家、學者，受到普遍的贊揚和肯定。至今，中國臨終關懷事業的發展雖然只有短短九年的歷程，但已取得了令人注目的進展。自1988年天津醫學院臨終關懷研究中心成立以來，中國臨終關懷事業的發展大體經歷了三個階段。即理論引進了研究起步階段，宣傳普及和專業培訓階段以及學術研究和臨床實踐全面發展階段。
1991年3月，臨終關懷研究中心召開了「首次全國臨終關懷學術研討會暨講習班」。在此基礎上，又先後舉辦了五期臨終關懷講習班。其中包括兩期「中美臨終心理關懷研習班」和「中英臨終關懷研習班」、「93北京臨終關懷國際研習班」等，並在天津、北京、西安、武漢、唐山、青島、煙台、廬山等地舉辦臨終關懷學術報告會或臨終關懷系列講座，先後有近2000名從事醫療、護理、心理等方面工作的人參加，從而促成了臨終關懷事業隊伍在中國的形成和發展。1992年5月，經國家科委批准，天津醫學院與美國東西方死亡教育研究學會聯合在天津舉辦「首屆東方臨終關懷國際研討會」，衛生部長陳敏章等領導出席會議並講話，他對臨終關懷事業給予充分肯定，認為這次會議應載入中國衛生事業發展的史冊。衛生部決定將其納入全國醫療衛生工作發展規劃。國際研討會之後，臨終關懷機構如雨後春筍在全國很多省市建立，中國臨終關懷事業開始進入了全面發展時期。
1993年5月，在山東煙台市召開了「中國心理衛生協會臨終關懷專業委員會成立大會暨第二次全國臨終關懷學術研討會」。1995年5月，在廣西桂林市召開了「第三次全國臨終關懷學術研討會」。1996年3月在昆明召開了「全國死亡教育與臨終關懷學術研討會」。並經多年籌備，創刊《臨終關懷雜志》，以推動臨終關懷事業的進一步發展。
請採納
F. 晚期癌症患者臨終關懷要做到什麼
現在對晚期病人實行臨終關懷是很重要的；臨終關懷的任務並不是使病人康復，而是使病人在有限的生存期間內，在充滿人間溫暖的氛圍中安詳而平和、舒適而尊嚴、無憾無怨地離開人世。癌症晚期病人除治療外，還包括人性上的關懷，在臨終關懷工作中老年人對臨終關懷的需要更為普遍。 一、臨終前終止無意義治療 一位45歲的女精神科醫生，患了闌尾癌，已經腹腔轉移。不能吃任何東西，完全依靠腸外營養，並且需要做結腸造口術和胃造口術，患者已經嘗試過多種化療，因擔心化療的毒副作用，又開始用分子靶向葯物，治療三周後身體還是每況愈下，而且出現了皮膚損傷等並發症。這時，是應該繼續給病人使用昂貴的分子靶向葯物，還是建議病人停止治療？有不少醫生會繼續救治。但正確的做法應該是：如實告訴病人，已經沒有特效葯物。醫生應放棄治療，轉向提高患者生活質量，減輕患者疼痛的臨終關懷。 二、過猛治療會加速死亡 「但是，不幸的是，仍有相當多的病人在臨終前接受了毫無意義的治療，使他們在十分痛苦的狀態下離開人世。」 這是因為在與惡性腫瘤無奈的抗爭中，患者、家屬和醫生全都「病」了。患者強烈的求生欲要求醫生給自己治療；家屬也容易出現焦慮、絕望情緒，想不惜一切代價挽救親人的生命。而腫瘤醫生面對病魔束手無策，心理上不能接受一次次治療失敗這個事實，會想盡辦法把各種治療方法都用上，這個時候醫生也就陷入「疾病」狀態，治療太猛、過度治療，反而加速患者的死亡。 三、告訴病人還能活多久 幾乎每個晚期腫瘤患者都會問醫生：「我還能活多久？」患者希望在他死前，將想做的事情做完。因此醫生應該相對准確地告訴他預估生存期，患者會平靜地、沒有遺憾地死去。「我通常對病人說，『我是不知道你能活多久的，每個病人不一樣，你肯定會比一個不得腫瘤的人活得要短』。然後我可以根據評分，相對准確地告訴病人最後的期限。很多家屬不願意將病情告訴病人，但病人有權利知道自己的真實情況。」 告訴生存期大約在6個月內的晚期惡性腫瘤病人還能活多久，可通過病人體力特徵和臨床症狀進行預測評分，比如當出現不能吃飯時，生存期少於58天；出現意識混亂，少於38天；出現吞咽困難或呼吸困難，少於30天等。實際上要准確預測一個病人的生存時間並不容易，需要經過培訓的專業醫生，但醫生估算生存期有時會過於樂觀。其中的一個重要原因在於，如何做到既要如實告知患者病情，又不給患者帶來不利影響，有時是一種兩難局面。 四、從生命倫理學角度護理臨終病人 臨終關懷追求的是生命質量，因此臨終護理原則除減輕病人痛苦，促進舒適外，最重要的也是先考慮的是維護病人的尊嚴，在對其護理進程中幫助病人理解死亡、進而接受死亡的事實，幫助病人認識彌留之際生存的價值。避免臨終病人任何功能早期依賴和退化，鼓勵協助病人實現自我護理 五、及時與家屬溝通，盡量滿足患者的臨終需要 患者病情惡化，直接影響家屬的言談舉止及情緒，護理人員要及時和家屬交談與溝通，提醒其做好充分的思想准備，保持良好的情緒，對患者的一些失控行為給予同情和理解，並指導家屬做好一些生活護理，護理人員要盡可能的提供方便，積極協作，解決患者提出的合理要求，當患者彌留之際，要及時通知家屬。
G. 臨終關懷員需要什麼資格
中國生命關懷協會正在培訓護理員，合格者可以發職業證書。
010-60147985錢先生