茶宴策劃書

㈠ 我國第一部詳細記載茶藝的書是什麼

茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。

㈡ 鬥茶的發展歷史

在宋代，蘇東坡就已有「嶺外惟惠俗喜鬥茶」的記述。此俗直至民國年間依然在惠城中盛行。鬥茶是在品茶的基礎上發展起來的。品茶也稱品茗，由主人邀請三五知己，將泡好的茶，盛在小酒杯一樣大小的茶盅內，像飲酒那樣細細品嘗。鬥茶則與此不同。斗，惠州話有爭斗的意思，也有在爭斗中逞強獲勝之意。當時一個文化水平較高的私塾老師曾以「較筐篋之精，爭鑒裁之別」來概括鬥茶的涵義。
宋代是極其講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此，並著書立說，加以理論化。如風雅皇帝宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》……社會上一些文人雅士也流行一種「鬥茶」的生活情趣。據宋、明人寫的筆記記述，鬥茶內容大致包括以下三方面：鬥茶品、行茶令、茶百戲。
鬥茶源於唐，而盛於宋。它是在茶宴基礎上發展而來的一種風俗。三國吳孫皓「密賜茶荈以代酒」。這是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，「唯下七奠茶果而已」。（《晉書·桓溫傳》）這當是茶宴的原型。南北朝時，「每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。」（山謙之《吳興記》）。「茶宴」一詞正式出現。唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列為貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嘗和審定貢茶的質量。唐寶歷年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：「遙聞境會茶山夜，珠翠歌鍾俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞午應爭妙。紫筍齊嘗各斗新。白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。」表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。 宋代茶宴之風盛行，與最高統治者嗜茶是分不開的，尤其是宋徽宗對茶頗有講究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴群臣，蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：「宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣日：此自布茶。飲畢皆頓首謝。」當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峰徑山（今浙江餘杭市境）是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代。自宋至元有「江南禪林之冠」的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗為講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑒評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調制的「點茶法」，就是在這里創造的。
南宋開慶元年（1259年），日本南浦昭明禪師來徑山寺求法，前後五年學成回國，將徑山寺茶宴儀式傳到日本，在此基礎上形成和發展了「以茶論道」的日本茶道。茶宴的盛行，民間制茶和飲茶方式的日益創新，促進了品茗藝術的發展，於是鬥茶應運而生。五代詞人和凝官至左僕射、太子太傅，封魯國公。他嗜好飲茶，在朝時「牽同列遞日以茶相飲，味劣者有罰，號為「湯社」（《清異錄》）。「湯社」的創立，開辟了宋代鬥茶之風的先河。不過，鬥茶的產生，主要出自貢茶。一些地方官吏和權貴為了博得帝王的歡心．千方百計獻上優質貢茶，為此先要比試茶的質量。這樣，鬥茶之風便日益盛行起來。正如范仲淹《和章岷從事鬥茶歌》所說：「北苑將期獻天子，林下雄豪先斗美。」蘇軾《荔枝嘆》也說：「君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁（渭）後蔡（襄）相籠加，爭新買寵各出意，今年斗品充官茶。」鬥茶之風從貢茶產地興起以後，不僅在上層社會盛行，後來還普及到民間。唐庚《鬥茶記》記其事道：「政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相與鬥茶於寄傲齋。予為取龍塘水烹之，而第其品。以某為上，某次之。」鬥茶，常常是相約三五知己，各取所藏好茶，輪流品嘗，決出名次，以分高下。

㈢ 日本的茶道源自我國古代的茶宴，茶宴形成於浙江的哪裡

在宋代，不少皇帝修建禪寺，遇朝廷欽賜袈裟、錫杖時的慶典或祈禱會時，往往會舉行盛大的茶宴，以款待賓客，參加茶宴者均為寺院高僧及當地的社會名流。浙江餘杭徑山寺的「徑山茶宴」，以及兼具山林野趣和禪林高韻而聞名於世，舉辦茶宴時眾佛門弟子圍坐「茶堂」，一茶宴之順序和佛門教儀，依次點茶、獻茶、聞香、觀色、嘗味、敘誼。先由住持親自沖點香茗「佛茶」，以示敬意，稱為「點茶」；然後由寺僧們依次將香茗奉獻給來賓，名為「獻茶」；赴宴者接過茶後先打開茶碗蓋聞香，再舉碗觀賞茶湯色澤，爾後才啟口，在「嘖嘖」的贊嘆聲中品味。茶過三巡後，即開始評品茶香、茶色，並盛贊主人道德品行，最後才是論佛誦經，談事敘誼。
徑山寺禪茶文化可追溯至唐。僧人舉行茶宴，禮佛參禪，並制定了獨特禮儀，到了宋朝，其影響覆蓋江南，被譽為「東南第一禪林」，並成為中日禪茶交流中心。「茶聖」陸羽也曾隱居徑山腳下，寫下著名的《茶經》。
作為中國禪門清規和茶會禮儀結合的典範，徑山茶宴包括了張茶榜、擊茶鼓、恭請入堂、上香禮佛、煎湯點茶、行盞分茶、說偈吃茶、謝茶退堂等10多道儀式程序，賓主或師徒之間用「參話頭」的形式問答交談，機鋒偈語，慧光靈現，是我國禪茶文化的經典樣式。
徑山自古就是中日文化交流的窗口和橋梁，徑山茶宴是兩國文化交流的重要內容和主要載體，也是日本茶道的淵源。在宋元時期，中日禪僧往來頻繁，江南地區盛行的禪宗曹洞宗、臨濟宗東傳日本，開宗立派，瓜瓞綿延，在日本室町幕府時期出現的禪宗24流派中有20派系出臨濟，到近世形成的禪宗14派中，有13派都出自臨濟禪系的徑山派。
曾經二度入宋求法的日本高僧千光榮西，因在都城祈雨應驗而獲得在徑山寺大湯茶會的禮遇。他歸國時帶去了天台山茶葉、茶籽以及植茶、制茶技術和飲茶禮法，寫了《吃茶養生記》，介紹種茶、飲茶方法和茶的效用，被譽為日本的「茶聖」。
日本曹洞宗開山祖希玄道元入宋求法時，也曾登臨徑山問道，回國後按照唐宋《百丈清規》、《禪苑清規》等制定了一系列清規戒律，統稱《永平清規》。他根據徑山茶宴禮法，對吃茶、行茶、大座茶湯等茶禮作了詳細規定，對其後日本茶道禮法產生了深遠的影響。
日本18世紀網路全書《類聚名物考》記載，日本僧人南浦紹明於1259年將徑山茶宴傳入日本。這一發現為實證徑山茶宴為日本茶道之源提供了重要的文獻史料。由18世紀日本江戶時代中期國學大師山岡俊明編纂的《類聚名物考》第四卷中記載：「茶宴之起，正元年中（1259年），駐前國崇福寺開山南浦紹明，入唐時宋世也，到徑山寺謁虛堂，而傳其法而皈。」
這一史料記載明確了日本茶道源於我國徑山茶宴，成為徑山茶宴是日本茶道之源的「鐵證」~

㈣ 湖州飲食文化

湖州特色小吃 張一品醬羊肉
張一品醬羊肉由寧波人張和松於光緒年間(1875—1908)創建，因店名「張一品」故名，此菜選用嫩湖羊，以炭火燜，用醬油、水糖、紅棗、生薑、胡椒等配料精製而成。特點是色澤紅亮，汁濃肉嫩，酥而不爛，鮮嫩可口，色、香味兼備，為湖州百年傳統名菜 雪梨雞腿
選用凈雞腿和雞蛋清做成雪梨狀，色白如雪，外松里糯，為宴席大菜。 蝦仁鱸魚卷
用鱸魚、蝦仁，配以火腿片、筍片、香菇等，製作工藝精緻，格調高雅，成品原汁原湯，肉質嫩滑，清鮮可口。

洗沙羊尾
因形似圓壞，肥糯如羊尾，故名。採用上好板油薄片包卷洗沙加干糯米粉成餡心，再掛上蛋糊，油炸呈黃色裝盆，撒上綿白糖和玫瑰花碎片，外表色澤淡黃，內里板油溶畫被洗沙眼吸收，味道油潤甘香，為湖州民間筵席必備萊餚。 生煎肉餅
選用豬腿肉切鹹肉泥，配以雞蛋蔥末、澱粉料酒等拌勻做成扁圓型肉餅，微火煎至呈現棕黃色。特點是外松里嫩，系湖州菱湖鎮筵席必備菜。

三絲肚檔
選用草魚肚檔，配以火腿、香菇、筍等三絲「白燒而成」，魚塊呈扇形，整齊美觀，口味清淡鮮嫩，別具水鄉風味。

老法蝦仁
此菜採用漿蝦仁旺火寬油滑熟，配以火腿、海參、香菇等高檔原料烹制，使色彩艷麗悅目，蝦仁質地鮮嫩，食之香清不膩，味鮮適口，為湖州傳統名萊之一。 爛糊鱔絲
爛糊鱔絲運用旺油煸法烹調，配火腿、雞脯、蝦仁等輔佐，以「油重蒜辣，柔軟鮮嫩」而著稱，是一道聞名遐邇的湖州傳統名菜。 湖式剪羊肉
選用湖羊肥嫩腿肉去骨，配以姜、蒜、辣椒、紅棗、桂皮、八角、丁香、紹酒、醬油、白糖、精鹽等佐料，去腥。先肥火再微火較長時間燜燒，最後旺火燒至湯汁稠濃，肉呈醬紅色，剔除小骨後剪塊裝盤，分別加入原湯、薑末、蒜末、紅椒末。此菜特點色澤紅潤，香酥軟爛汁味醇厚，系冬令滋補佳品。

蔥油核桃魚卷
為典型江南水鄉風味菜。運用松炸技法製作，使魚卷外殼爽脆，色澤金黃，餡心中豬板油、香蔥、桃仁合為一體，蘸上椒鹽其味格外清香。 長興爆鱔
雉城百年名菜「長興爆鱔絲」，色香味俱佳，遠近聞名。相傳，乾隆皇帝下江南到長興，品嘗此菜，贊不絕口，後被列為宮廷名菜。選用上大 小相同的鱔劃成絲，用「五油」 (素油、葷油、麻油、醬油、糟油)、「三辣」 (老薑、青椒、胡椒粉)配以火腿絲等，以文火慢慢烹制而成，此菜鮮美可口，風味獨特。 藏心魚圓
採用白魚肉茸加瘦豬肉配以東筍末、木耳、韭芽等製成。此菜色白晶瑩，質地肥嫩滑潤，口味清鮮，為湖州民間喜慶筵席必備之菜。 太湖風味宴
三萬六千頃浩瀚太湖中，養育著豐富的漁業資源，有被稱之為太湖「三寶」的銀魚、白蝦、鱭魚，還有白魚、魚巴魚、角魚、大閘蟹等；有太湖沿岸種植的百合、山葯等新鮮蔬菜；還有湖州特產湖羊、白果、板栗、烏梅等山珍海味。都為「太湖風味宴」創造了得天獨厚的條件。「太湖風味宴」由太湖旅遊度假區太湖山莊創立。選用湖鮮、山珍、野味、綠色蔬菜等原料，採用燒、燜、炸、煎、烤、蒸、煨、炒、爆、鹽火局、酒醉、拔絲、桂霜等現代烹飪工藝，精製組合而成的南太湖風味宴席。具有地域特色強、風味獨特、品種眾多，山珍湖鮮薈萃，口味醇正鮮美，菜餚清淡典雅，營養價格極高，就餐環境優雅，湖光山色與美味佳餚融為一體的特色。

莫干山「全鵝宴」
全國四大避暑勝地之一莫干山，馳名中外。莫干山山清水秀，空氣清新，自然環境優越。莫干山當地農民世代放養著一種優質瘦肉型家禽——白鵝。白鵝肉質鮮嫩、風味獨特、營養價值高，具有高蛋白、低脂肪、低膽固醇的環保綠色食品。
德清莫干山大酒店選用優質白鵝為原料，吸收我國南北烹飪之精華。刀工精細多變，多用本汁原湯，重視營養搭配，保持鵝香原味，運用蒸、燜、燒、燉、氽等各種烹飪工藝，烹飪方式博採眾長，即有清淡嫩滑的南味菜；又有鮮咸香辣的北方味。豐富多彩，美不勝收。製作成冷熱湯、煲等地方風味的「全鵝宴」，成為吳越美食文化中的一朵芙蓉花。 1999年創立「全鵝宴」以來，深受食客青睞，成為莫干山大酒店品牌菜系之一絕。

長興「茶宴」
長興是紫筍茶的故鄉，也是茶聖陸羽撰寫驚世巨作《茶經》的地方。長興金陵大酒店推出的「茶宴」，將長興茶文化與烹飪美食有機結合起來的結晶。
「茶宴」採用長興本地特產為原料，有浙西乾果「三珍」的青梅、白果、板栗；有潤肺益氣的長興百合、野菜、花菜和河中精品鱖魚、大閘蟹、基圍蝦、本雞、肉鴿等精製而成。拓展了「茶宴」的外延。長興「茶宴」體現出濃厚的地方文化和地方特產特色，與其他宴席不可同日而語。綜觀「茶宴」，製作精湛細巧，體現出茶文化和美食文化的相互融合。可慨括為：「茶樹茶葉入菜饌，風味特產釀美食；瑞草魁汁烹佳餚，名勝典故入菜名」。長興「茶宴」既體現弘揚1200多年的茶文化歷史，也展現出當代名師大廚的獨特構思和精湛技藝。不愧為美食精品。百魚宴
湖州素以「絲綢之府，魚米之鄉」而著稱，百魚宴堪稱中國菜餚一絕。湖州瀕臨太湖、境內河網密布，是全國三大淡水魚基地之一。湖州魚類資源豐富，淡水魚產量佔全國的十分之一。湖州盛產鮮魚，湖州人也愛吃鮮魚。百魚宴以魚為主要原料，運用各種刀法，通過炸、熘、爆、炒、煎、蒸、燴等多種方法，烹制出數百種各類菜餚故名百魚宴。其特點是用科講究，刀工多變，多用白汁原湯，注重保持魚味；又兼顧南味清、淡、嫩、滑與北味鮮、香、咸、辣。百魚宴由11種菜類組成。1979年，湖州飯店吳水寶等廚師推出「百魚宴」，到1997年百魚宴已創魚菜500多款。百魚宴推出以來，曾獲1993年?2月全國第二屆烹飪技術比賽團體金獎；95年在台北中華美食展特別金獎。國內烹飪界權威稱百魚宴為「中華烹飪一絕「，日本友人稱「中華美食之最」。

百筍宴
安吉有「中國竹鄉」的美稱，竹林達90萬畝，居全國之冠。安吉百筍宴，利用竹鄉的筍資源優勢，研製出一道獨具山珍野香的特色佳餚。竹筍鮮嫩爽口，香美潔脆，其營養價值被譽為「天下第一素食」。竹筍性味甘寒，具有滋陰益血、化痰、消食、去煩、利尿等功能，附合現代人們「三低一高」(低糖、鹽、脂肪和高蛋白)和「一粗一綠」（粗纖維、綠色食品）的飲食要求。開創者安吉賓館，選用竹鄉上等竹筍為原料，以燴、爆、炒、燜、熘、蒸、煮等10餘種方式，或獨立成菜；或輔以各種葷素搭配成菜。精心製作出冷熱兼具的100多道筍菜佳餚，現安吉竹筍宴已推出160餘款。1997年中國竹鄉文化節期間，安吉「百筍宴」讓各地賓朋贊嘆不已，名揚天下。

㈤ 茶道起源於哪裡誰發明的

茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......」
南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：「茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。」日本《本朝高僧傳》也有：「南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺」的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了「茶道」這面旗幟，並總結出茶道四規：「和、敬、清、寂」，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。

㈥ 徑山茶的茶葉文化

徑山萬壽禪寺建寺以來飲茶之風甚盛，唐宋時代佛教盛行的《百丈清規》、《禪苑清規》，將僧侶的飲茶列入日常行為，並規定一種儀式，稱為茶禮，並加以提煉以宴請上賓，成為茶宴、這就是著名的「徑山茶宴」。
盛唐時，以茶宴請、款待賓客，更被視為清雅風流的待客方式，文人士大夫全熱衷於茶宴的形式。到了宋代，寺院也興起了茶宴，最為著名的即「徑山茶宴」。 其一，以徑山之實例，印證了中華茶文化演進其間「茶禪一體」的緊密關系。中華茶文化的興起與傳播，首推禪宗。徑山也不例外。徑山雖非名山，徑山寺卻因歷代高僧輩出位列名剎。《徑山茶圖考》說明，該地與茶結緣，自徑山寺開山祖師法欽禪師始起；徑山茶還是其親手栽種傳承至今的。《徑山茶圖考》輯錄的大量史載圖文，無一不在對古代徑山寺興廢考辨的同時，又揭示出其對徑山茶興衰存在的莫大關聯，反映出「茶禪一體、茶禪一味」相生互融、緊密依存的歷史真實。由此，加深了人們對茶禪關系在中國茶文化歷史中地位與作用的理解、認同。
其二，徑山是茶聖陸羽的著經之地。此事曾多有爭執，一日湖州，一日餘杭。唐陸羽鴻漸隱居苕雪，著《茶經》之地，常用此泉烹茶，品其名次，以為甘冽、清香，中泠、惠泉而下，此為競爽雲。」現經趙大川先生考證，所渭「苕雪」就是當時餘杭的別名，而「陸羽泉」則明明白白說是「在縣西北三十五里吳山界雙溪路側，即徑山之東麓。「
其三，徑山是日本茶道之源。宋時徑山寺內盛行「茶宴」，茶宴不是物產，乃是徑山僧侶以茶論道的一種」清規」，也是古剎以茶代酒宴請上賓的一種儀式，茶宴在布置潔凈典雅的明月堂舉行，室內張掛名人字畫，擺設時新鮮花，並有專用茶具，據傳其程式為：獻茶、聞香、觀色、品味、論茶、交談等六項依次進行。日本至今流行的「荼道」源於茶宴，據日本《茶之文化史》載：茶道源於」茶社」，茶社源於大宋國的《撣苑清規》。《撣苑清規》是日本赴徑山拜師求學的聖一國師圓爾辯圓於仁治二年（1241年）從徑山帶回日本國內，並以此為藍本制汀《東福寺清規》，其中有程序嚴格的茶池。該書還說：自蘭溪道隆、無學祖元（徑山無准法嗣）到日弘教後，舉行茶社的僧堂要張掛宋徽宗、牧溪、趙干、李孤峰、李迪、崔白等名人字畫，張貼徑山祖師無准師范、虛堂智愚的書法墨跡，擺設中國花瓶，泡茶用天目茶碗。這些記載充分證明：徑山茶宴是日本荼道之源。 傳說一
宋時，佛教興起，香火日盛，以茶助禪，參禪悟道，成為一種風尚。茶與禪結下了不解之緣。而居五山十剎之冠的徑山，更是茶以禪名，禪助茶興。每年春季，徑山要舉行茶宴，由法師親自主持，然後獻茶於僧客，一時間，進山品茗論道者日眾。
當時大文豪蘇東坡久慕徑山大名，一日來游徑山寺。方丈見其衣著平常，以為只是尋常香客，不以為然。只淡淡說：坐。又轉身對小和尚喊：茶。小和尚於是端上一杯普通的茶。稍事寒暄後，方丈感覺來人談吐不俗，氣度非凡，便改口請坐，並喊小和尚敬茶。經過一番深談，方丈得知來者乃大詩人蘇東坡時，情不自禁地說：請上坐。接著又喊小和尚敬香茶，並研墨鋪紙以求墨寶。東坡先生一思忖，提筆寫了副對聯。上聯是坐，請坐，請上坐；下聯是茶，敬茶，敬香茶。方丈看罷，滿臉通紅，羞愧難當。
傳說二
唐代天寶六年（742），禪師法欽到徑山結茅傳教在龍井旁手植茶樹數株，采以供佛，誰想數年後徑山茶樹競蔓延山谷，在徑山上逐漸繁盛起來。唐大歷三年（768）代宗皇帝李豫禮請法欽進京，賜封「國一禪師」之號。次年御詔杭州府為法欽在徑山建寺，名日徑山萬壽禪寺。 《徑山採茶歌》——清·金虞

㈦ 關於茶館的形成與演變,有沒有些具體的介紹資料!

茶館的形成與演變

由寺院茶堂到民間茶肆

飲茶成為風尚最初始於唐代的寺院。那時佛教盛行，寺院專設有茶堂，是眾僧討論佛理，招待施主賓客飲茶品茗的地方。法堂西北角設有「茶鼓」，以敲擊召集眾僧飲茶。僧人每日都要坐禪，坐至焚完一炷香就要飲茶。另設有「茶頭」，專門燒水煮茶，獻茶待客。這大概就是最早的較大規模的集體飲茶形式。

寺院中以茶供養三寶（佛、法、僧），招待香客，逐漸形成了嚴格的茗飲禮儀和固定的茗飲程式。平素住持請全寺上下僧眾吃茶，稱作「普茶」；在一年一度的「大請職」期間，新的執事僧確定之後，住持要設茶會。茶在禪門中由最初提神醒腦的葯用功能而成為禪事活動中不可缺少的一環，又進而成為修行持戒、體悟佛理的媒介。茶與禪日益相融，最終凝鑄成了流傳千古、澤被中外的「茶禪一味」的禪林法語。「茶意即禪意，舍禪意即無茶意。不知禪味，亦即不知茶味。」（澤庵宗彭《茶禪同一味》）在「悟」這一點上，茶與禪達到了相通。始建於唐朝的徑山寺，自宋至元一直為江南禪林之冠。其「徑山茶宴」極具盛名，在遇到朝廷欽賜袈裟、錫杖之類的慶典時，就會舉行茶宴，請寺院高僧和文人墨客。宋代日本禪師來徑山寺求學取經，徑山茶宴的精神隨之傳入島國，推動了日本茶道的發展。

寺院僧的飲茶習俗對民間飲茶產生了重大影響。據唐代封演的《封氏聞見記》記載，「開元中（公元713－741年），泰山靈岩寺有降魔師大興禪教，學禪務於不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉相仿效，遂成風俗。」至盛唐，「王公朝士，無不飲者。」（唐楊華《膳夫經手錄》）。文人間時興茶會、茶詩，這影響到上層統治者，慢慢出現了官辦的大型茶宴。飲茶遂成風俗，促成了我國最早的茶肆的產生。《封氏聞見記》中有明確的關於茶肆的記載：「開元中城市多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。」這些店鋪已有一定規模，但尚未有茶館之名。

飲茶之風觸及各色人等，加之茶葉產量巨大，貿易頻繁，朝廷看到茶已與鹽、鐵一樣，成為百姓生活不可缺少之物，有巨利可圖，就於唐德宗建中元年（公元780年），向全國產茶之地徵收茶稅。貢茶政策亦是皇家搜刮民脂民膏的重要手段，茶農需將清明前採摘製作的品質最好的茶貢於皇室。唐政府專派太監、茶使在陽羨設立「貢茶院」，專門管理陽羨貢茶。詩人盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶詩》中有「天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花」之句。至晚唐，開始在宮廷興辦清明茶宴。皇帝在收到貢茶後，先行祭祖，後賜給近臣寵侍，並擺「清明宴」以饗群臣。

文人雅士喜好品茶鑒水，精研茶藝，這些都對茶館的發展起了積極作用。與禪門有密切聯系的陸羽（約公元733－804年）是茶文化發展史上一個里程碑式的人物，他自小是個孤兒，被智積禪師收養，擅於烹茶，其《茶經》是我國古代的「茶葉網路全書」，言簡意賅地論述了飲茶的葉、水、器、境，提高了飲茶的精神境界。

「茶博士」與多樣服務

茶葉產量的劇增、質量的提高和在人們日常生活中的漸趨重要，帶來了北宋茶肆業的興盛。宋子安《東溪試茶錄》中有「建安茶品甲於天下」的說法。最上品的龍鳳團茶，一斤售價黃金二兩。北宋以前的城市，一般是坊、市分區，即居住區與商業區嚴格分開。宋朝時，隨著城市的發展，徹底打破了坊、市界線，市內出現「瓦子」（娛樂場所），內有「勾欄」（演出場所）、酒肆和茶樓。宋代都城茶肆茗坊遍及大街小巷，而且由都市普及到鄉村。如《水滸傳》第三十三回《宋江夜看小鰲山，花榮大鬧清風寨》中寫道：「那清風鎮也有幾座小勾欄並茶房酒肆。」茶坊之外，還有提壺往來叫賣的人。在杭州城內亦有一種流動的茶擔、茶攤，稱為「茶司」，服務對象為普通民眾。

茶肆規模的擴大，必然要促使茶館的經營機制趨於完善。宋代茶坊大多實行僱工制，茶肆主招雇熟悉烹茶技藝的人，稱為「茶博士」，進行日常營業。茶博士是城市中職業專業化較強的技術僱工，是市民階層中有特色的人群之一。為了吸引顧客，宋代的茶肆十分重視擺設，特別到了南宋，更是精心布置。《夢粱錄》記載當時杭州茶肆是：「插四時花，掛名人畫，裝點門面。」大茶坊更是富麗堂皇，講究文化裝飾，營造品飲環境。蘇東坡也有「嘗茶看畫亦不惡」的詩句。

為吸引不同層次的顧客，茶肆提供的服務亦日益多樣化，各樣娛樂活動應運而生。娛樂活動中較為普遍的是弦歌，即孟元老《東京夢華錄》中所稱的「按管調弦於茶坊酒肆」。茶肆中的弦歌大體可分為三種類型：一是僱用樂妓歌女，這是茶肆用以招攬顧客的重要手段之一。二是茶客專門來此種茶肆學樂學唱，《夢粱錄》「茶肆」條有雲：「大凡茶樓多有富貴子弟、諸司下直等人聚會，習學樂器。」再者是安排說唱藝人說書，還有博弈下棋等活動。茶館除供應茶水外，也開始供應茶點。茶在中國最早是作為葯用，用以佐餐和解渴。經過漫長的過程，才開始有了清飲，即用開水沖泡，茶中不加任何佐料。但調飲的方式一直存在，唐代流行煎茶法，煎時用姜、鹽。這種習俗到宋仍然存在，不過人們更為喜愛清茶。

宋代風俗，「客至則啜茶，去則啜湯。」一般茶坊中都會備有各種茶湯供應顧客。南宋臨安的大茶坊「四時賣奇茶異湯」，據《武林舊事》載，茶坊中所賣的冷飲有甜豆沙、椰子酒、豆兒水、鹿梨漿、鹵梅水、姜蜜兒、木瓜汁、沉香水等。婦孺皆知的《水滸傳》中提及的茶湯亦是多姿多彩，潘金蓮四次到隔壁極為普通的王婆茶鋪，便提到四種茶湯：梅湯（茶中放幾粒烏梅煎制而成）、合湯（一種甜茶）、薑茶和寬煎葉兒茶。宋代有的茶肆在賣茶業之外還兼營其他生意，《東京夢華錄》載：潘樓東街巷茶坊每五更點燈「買賣衣服圖畫領抹之類，至曉即散」。周密《武林舊事》載：「天街茶肆，漸以羅列燈球者求售，謂之燈市。」還有兼營旅館或浴室的。

此外，酒肆、麵食店等也普遍兼營茶水。宋時出入茶館的人較唐時更為廣泛，王公貴族、文人雅士、鄉野村民，甚至天下至尊的皇帝也會一時興起，來光顧一下。雖然眾多的人喜歡出入茶館，但在宋代士大夫看來，茶館仍舊是鄙俗之地。士大夫飲茶與民間飲茶亦有區別，民間好調飲，所以茶館中備有多樣茶湯；士大夫則尚清飲，蔡襄《茶錄》認為「茶有真香」，不宜「雜珍果香」。民間飲茶，添加佐料，味厚香濃，重實用，可解渴療飢；士大夫飲茶，重在品，在於玩味茗、水、器、境、人所構成的意境。唐代較為普遍的飲茶方式，程序為炙茶——碾茶——篩茶——煮水——投茶——分茶——吃茶，較為繁瑣。至晚唐時，已出現「點茶法」，即以茶瓶滴注而得名，其關鍵器具就是茶瓶。點茶法風行於宋代，故有「唐煎宋點」之說。

明清兩代的茶館業

明中葉以後，隨著城市的繁榮，社會風氣也發生了變化。許多人信奉「穿衣吃飯，即是人倫物理」（李贄《焚書》），也開始追求世俗愛好和個人心性。像袁宏道就在《與龔惟長先生書》中公開宣揚要「目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚」。這促進了社會服務業的發展，也將文學家的目光引向時俗物用。所以相對於以前茶肆多出現於史料典籍，到明清時期茶館則堂而皇之地成為眾多文學故事的載體，成為多方文學聖手的描繪對象。明代茶館不用茶鼎或茶瓶煎茶，而以沸水澆之。這種簡便異常並沿用至今的飲茶方式的盛行，得益於明太祖朱元璋的無心插柳。明代文震亨撰寫的《長物志》稱此：「簡單便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真矣。」

而「茶館」一詞，在現有明以前資料中未曾出現過。直至明末，在張岱《陶庵夢憶》中有「崇禎癸酉，有好事者開茶館」。此後，茶館即成為通稱。茶館是舊時曲藝活動場所。北方的大鼓和評書，南方的彈詞和評話，同時在江北、江南益助茶煙怡民悅眾。茶攤則遠比茶館樸拙得多，明末在北京出現了只有一桌幾凳的簡朴茶攤，於街頭柳巷，擺起粗瓷碗，廣賣大碗茶。簡簡單單，一經產生，便創造了以後響當當的北京大碗茶的招牌。

茶館的真正鼎盛時期是在中國最後一個王朝——清朝。「康乾盛世」，清代茶館呈現出集前代之大成的景觀，不僅數量多，種類、功能皆蔚為大觀。當時杭州城已有大小茶館八百多家。鄉鎮茶館中，太倉的璜涇鎮，全鎮居民只有數千家，而茶館就有數百家。茶館的佐茶小吃有醬干、瓜子、小果碟、酥燒餅、春卷、水晶糕茶、餃兒、糖油饅頭等。以賣茶為主的茶館，北京人稱之為清茶館，環境優美，布置雅緻，茶、水優良，兼有字畫、盆景點綴其間。文人雅士多來此靜心品茗，傾心談天，亦有洽談生意的商人常來此地。此類茶館常設於景色宜人之處，沒有城市的喧鬧嘈雜。想滿足口腹之慾的，可以邁進葷鋪式茶館，這里既賣茶，也兼營點心、茶食，甚至有的茶館還備有酒類以迎合顧客口味。這種茶館兼帶一點飯館的功能，不過所賣食品不同於飯館的菜，主要是各地富有特色的小吃。如杭州西湖茶室的桔餅、處片、黑棗、煮栗子；南京鴻福園、春和園的春卷、水晶糕、燒賣、糖油饅頭等，都是讓人只聽名字就已食慾大動的茶點。

清代盛行宮廷的茶飲自有皇室的氣派與茶規。除日常飲茶外，清代還曾舉行過四次規模盛大的「千叟宴」。其中「不可一日無茶」的乾隆帝在位最後一年召集所有在世的老臣3056人列此盛會，賦詩三千餘首。乾隆皇帝還於皇宮禁苑的圓明園內建了一所皇家茶館——同樂園茶館，與民同樂。新年到來之際，同樂園中設置一條模仿民間的商業街道，安置各色商店、飯庄、茶館等。所用器物皆事先採辦於城外。午後三時至五時，皇帝大臣入此一條街，集於茶館、飯肆飲茶喝酒，裝成民間的樣子，連跑堂的叫賣聲都惟妙惟肖。

清代戲曲繁盛，茶館與戲園同為民眾常去的地方，好事者將其合而為一。宋元之時已有戲曲藝人在酒樓、茶肆中做場，及至清代才開始在茶館內專設戲台。包世臣《都劇賦序》記載，嘉慶年間北京的戲園即有「其開座賣劇者名茶園」的說法。久而久之，茶園、戲園，二園合一，所以舊時戲園往往又稱茶園。後世的「戲園」、「戲館」之名即出自「茶園」、「茶館」。所以有人說，「戲曲是茶汁澆灌起來的一門藝術」。京劇大師梅蘭芳的話具有權威性：「最早的戲館統稱茶園，是朋友聚會喝茶談話的地方，看戲不過是附帶性質。」「當年的戲館不賣門票，只收茶錢，聽戲的剛進館子，『看座的』就忙著過來招呼了，先替他找好座兒，再順手給他鋪上一個藍布墊子，很快地沏來一壺香片茶，最後才遞給他一張也不過兩個火柴盒這么大的薄黃紙條，這就是那時的戲單。」（《舞台生活四十年》第一、四章）茶館發展至明清，還有一異於前代之處，即茶肆數量起碼在某些地區已超過酒樓。茶館的起步晚了酒樓千年，奮起直追至明清，終得平分半壁江山。

（摘自《中國茶館》連振娟著 中央民族大學出版社2002年12月版）

（《文匯報》）

㈧ 茶之韻 茶道精神

一、茶道精神

什麼是茶道

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼

近它、理解它。早在我國唐代就有了"茶道"這個詞，例如，《封氏聞見記》中："又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。"唐代劉

貞亮在飲茶十德中也明確提出："以茶可行道，以茶可雅志。"

盡管"茶道"這個次從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那麼，什

么是茶道呢？

"茶道"是一種以茶為媒的生活禮儀，也被認為是修身養性的一種方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶，增進友誼，美心修德、學習禮

法，是很益的一種和美儀式。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐

朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載："茶道大行，王公朝士無不飲者。"這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經坐

禪，皆以茶為飲，清心養神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫

在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式

等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作

用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮："至若茶之為物，

擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......"

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259

年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中

國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載："茶道 之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。"

日本《本朝高僧傳》也有："南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代（公元1536

～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了"茶道"這面旗幟，並總結出茶道四規："和、敬、

清、寂"，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。

中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，但遺憾的是中國雖然最早提出了"茶道"的概念，也在該領域中不斷實踐探索，並取得了很

大的成就，卻沒有能夠旗幟鮮明地以"茶道"的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀，以至於使不少人誤以為

茶道來源於他邦。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對"茶道"的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱

有"茶道"，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也"道可道，非常道"了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於復雜或是過於講

究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。

事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶

與中葯等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶

道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

茶道精神

『和、敬、清、寂』四規是日本茶道精神，幾百年來指導了日本人的思想和生活。受日本茶道的啟迪，近幾年來，中韓兩國也都試

圖從文化根源中，尋繹出自己的茶藝精神，成果斐然。當代中國茶思想或由於立場不同，或由於訴求對象互異。或由於理念差別，

故旨趣相差甚遠，茲枚舉四家略作說明：中華茶藝業聯誼會：『靜、美』。

中華民國茶藝協會：『清、敬、怡、真』。

陸羽茶藝中心：『美津、健康、養性、明倫』。

高雄市茶藝協會：『中庸、儉德、養氣、品味』。

中華茶藝業聯誼會：『靜、美』中華茶藝業聯誼會為茶藝推廣先鋒，分則各據據點，推廣茶藝文化；合則統籌規劃，匯辦全國活動，

發展茶藝，其功甚偉。惜該會至今尚未新擬統一之精神，故仍以草創期精神為探討依據，中華茶藝業聯誼會，第二次會員大會手冊

言明以『靜』、『美』為營構理念，以社會眾生為訴求對象，引導民眾進入清凈桃花源，人茶室的營構理念退居次要地位，屬創始期

茶藝文化，不似近年，各出心裁，特色明顯。中華民國茶藝協會：『清、敬、怡、真』『清、敬、怡、真』是中華民國茶藝協會的精

神，發表於民國七十三年十二月會員大會，據該會理事長吳振鐸釋義如下：『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之

清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方

能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之為宜。

『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者

為誠懇之儀態，無輕藐虛偽之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均□有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由

之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。

『怡』據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與

情感，飲茶啜苦咽甘，啟發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，

處身於溫和之中，養成謙恭之行為，英語可譯為harmony。

『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不為利害所誘，格物致知，精益求

精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，使人人在日常生活中澹泊明志，儉德行事，

臻於真 、善、美的境界。英文可用truth表之。

陸羽茶藝中心：『美津、健康、養性、明倫』陸羽茶藝中心茶思想是林荊南制定的，文中要旨如下：『美律』美是茶的事物，律是茶

的秩序。事由人為，治茶事，必先潔其身而正其心，必敬必誠，才能建茶功立茶德，潔身的要求及於衣履，正心的要求見諸儀容器

度。所謂物，是茶之所屬，諸如品茶的環境，所用的器具，都必須美觀，而且調和，從潔身、正心，至於環境、器具，務必合於秩

序，治茶時必須從容中矩，連而貫之，充分顥示幽雅的律美，造成至佳的品茗氣氛。須知品茗有層次，從層次而見其升華，否則茶

功敗矣，遑論茶德。

『健康』茶為健康飲料，其有益於人身健康是毫無疑意的。推廣飲料，應該從家庭式開始，拜茶之賜，一家大小健康，家家健康，

見到全體人類健康，茶就有『修、齊、治、平』的同等奧義。

『養性』茶人必須順茶性，從清趣中培養靈源，滌除積垢，還其本來性善。

『明倫』茶之功用，是敦睦人際關系的津梁。今舉茶為天倫飲，合乎五倫十義(父慈、子孝、夫唱、婦隨、兄友、弟恭、友信、朋宜、

君敬、臣忠)。

高雄市茶藝協會：『中庸、儉德、養氣、品味』高雄市茶藝協會七十四年元月十九日，理事長葉榮裕的大會頌文，該會精神如下：

『茶道中庸化』思想的一貫，動作的適中，致中和，允執厥中，不偏不倚，無過與不及，也就是如何在遲速之間把握中庸之道。

『茶道主性儉』陸羽在茶經上說：『茶之性儉。』又說：『茶，行優而有儉德者飲之甚宜。』易經卦文：『君子以儉德避難，不可以

祿榮之。』…。我茶道中人率先戒絕奢侈，揚棄華服美飾，自力更生，勤儉建國。則儉能養廉，儉能建國，其理自明矣。

『茶道貴養氣』際茲文明行將被人慾淹沒之時，吾輩心智更應受茶之滌清，而振奮正剛正大的浩然氣，以中華民族禮義廉恥的道統，

來作中流砥柱，則中興有望，復國可期。

『茶道善品味』茶之味至甘，其性至和，善飲之餘，當能啜苦咽甘，轉移風氣，振奮人心，勵志報國。

二、中國茶道與道家

第一節 天人和一

中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調"禪茶一味"以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注

入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了"天人和一

"的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。

一、人化自然

人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對"道"的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂於於自然親近，在思

想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家"天地與我並生，而萬

物與我唯一"思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道"人化自然"的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情於山

水，忘情與山水，心融於山水的境界。元好問的《茗飲》一詩，就是

天人和一在品茗時的具體寫照，契合自然的絕妙詩句。宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。

槐火石泉寒食後，鬢絲禪榻落花前一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。

詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢游華胥國，並羽化成仙，神

游蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽

到自然的呼吸，才能以自己的"天性自然"去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。

二、自然化的人

"自然化的人"也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，並能

與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼裡，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。

在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶"靠月坐蒼山"，鄭板橋品茶邀請"一片青山入座"，陸龜蒙品茶"綺席風開照露晴"，

李郢品茶"如雲正護幽人塹"，齊己品茶"谷前初晴叫杜鵑"，曹雪芹品茶"金籠鸚鵡喚茶湯"，白居易品茶"野麝林鶴是交遊"，在茶人眼

里，月友情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩聖杜甫的一首品茗詩寫道落日平台上，春風啜茗時。

石闌斜點筆，桐葉坐題詩。

翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。

自逢今日興，來往亦無期。

全詩人化自然和自然人化相結合，情景交融、動靜結合、聲色並茂、虛實相生。

蘇東坡有一首把茶人化的詩：

仙山靈雨濕行雲，洗遍香肌粉未勻。

明月來投玉川子，清風吹破武林春。

要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。

戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。

正因為道家"天人合一"的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近

自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到"情來爽朗滿天地"的激情以及"更覺鶴心杳冥"那種與大自然達到"物我玄會"的絕妙感受。

第二節 中國茶道中的道家理念

一、尊人

中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為"三才杯"。杯托

為"地"、杯蓋為"天"，杯子為"人"。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為"三

才合一"

二、貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生

的功能，以及怡情養性的功能。

道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二

槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的

瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞

中寫得很妙。

二月一番雨，昨夜一聲雷。

槍旗爭展，建溪春色佔先魁。

採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。

碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。

喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。

兩腋清風起，我欲上蓬萊。

三、坐忘

"坐忘"石道家為了要在茶道達到"至虛極，守靜篤"的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把"靜"視為"四諦"之一。如

何使自己在品茗時心境達到"一私不留"、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為"坐忘"，

即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及"滌除玄鑒""澄心味象"的審美觀

照，均可通過"坐忘"來實現。

四、無己

道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的廚師態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非

是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。"無我"是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台

灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際"無我"茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對"無我"境界的一種有益嘗試。

五、道法自然，返樸歸真

中國茶道強調"道法自然"，包含了物質、行為、精神三個層次。

物質方面，中國茶道認為："茶是南方之嘉木"。是大自然恩賜的"珍木靈芽"，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產

出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一朴實味美，東則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自

開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，好不造作。

精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶

香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到"悟我"的境界。

三、中國茶道與佛教

佛教於公元前6--前5世紀間創立於古印度，月在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是

興於唐、盛於宋。創立中國茶道的茶聖陸羽，自由曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經，其後又於唐代詩僧皎燃

和尚結為"生相知，死相隨"的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國

茶道從一開始萌芽，就於佛教有千絲萬縷的聯系，其中僧俗兩方面都津津樂道，並廣為人知的便是--禪茶一味。

第一節 禪茶一味

一、"禪茶一味"的思想基礎

茶於佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐

中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。

其一曰"苦"

佛理博大無限，但以"四諦"為總綱。

釋迦牟尼成道後，第一次在鹿野苑說法時，談的就是"四諦"之理。而"苦、集、滅、道"四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，

有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程

中精神因素都可以給人帶來"苦惱"，佛法求的是"苦海無邊，回頭是岸"。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對"苦"的解脫。

茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載："茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣"從茶的苦後回甘，苦中有甘

的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破"苦諦。

其二曰"靜"

茶道講究"和靜怡真"，把"靜"作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調（調心、調身、

調食、調息、調睡眠）以及佛學中的"戒、定、慧"三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從"靜"中創出來的。

可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，

茶便成了禪者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗師千利休曾說過："須知道茶之本不過是燒水點茶"

次話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過

靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦惱，歸根結底是因為"放不下"，所以，佛教修行特別強調"放下"。近代高僧虛雲法師說："修行須放下一切方能入道，否則徒

勞無益。"放下一切是放什麼呢？內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕

松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調"放"，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放鬆一下自己緊

綳的神經，放鬆一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。

願大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

二、佛教對茶道發展的貢獻

自古以來僧人多愛茶、嗜茶，並以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也

只有寺廟最有條件研究並發展制茶技術和茶文化。我國有"自古名寺出名茶"的說法。唐代《國史補》記載，福州"方山露芽"，劍南

"蒙頂石花"，岳州"悒湖含膏"、洪州"西山白露"等名茶均出產於寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了

物質基礎。

此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面。

1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或於文人唱和茶事，豐富了茶文化的內容。

2.佛教為茶道提供了"梵我一如"的哲學思想及"戒、定、慧"三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。特別是

"梵我一如"的世界觀於道教的"天人和一"的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對"物我玄會"境界的追求。

3.佛門的茶是活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。

鄭板橋有一副對聯寫得很妙："從來名士能萍水，自古高僧愛鬥茶。"佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規范茗飲禮儀

等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，並把四秒鍾的飲茶規范納入了《百丈清規》，近代有的學者認為《百

丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標志。 三、"禪茶一味"的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通

過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。下面的四幅對聯與四首茶詩很有趣，對理解"禪茶一味"的意境有一定

幫助。

茶聯四幅

1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡

2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內

3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書

4 一卷經文，苕霖溪邊真慧業，千秋祀典，旗槍風里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯

茶詩四首

1 題德玄上人院 杜荀鶴（唐）

刳得心來忙處閑，閑中方寸闊於天。

浮生自是無空性，長壽何曾有百年。

罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。

我雖未似師被衲，此理同師悟瞭然。

2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚（唐）

野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛北山。

岩下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。

3 失題 陳繼儒（明）

山中日日試新泉，君合前身老玉川。

石枕月侵蕉葉夢，竹爐風軟落花煙。

點來直是窺三味，心後能翻賦百篇。 欲笑當年醉鄉子，一生虛擲杖頭錢。

4 茶與中國文化發展 趙朴初

七碗受之味，一壺得真趣。

空持百千偈，不如吃茶去。

讀了這幾首茶詩、茶聯，您能從"禪"中聞到"茶"香，能從"茶"中品出"禪"味么？

第二節 茶道中的佛典與禪語

"石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。"中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人

的慧性，幫助人們對茶道內涵的理解，並從中得到悟道的無窮樂趣。

一、無

"無"是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。"無"不是世俗所說的"無"，而是超越了世俗認為的"有""無"之上的"無"，是

佛教的世界觀的反映。講到"無"，不能不提起五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫

出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡台。

時時勤拂拭，莫使惹塵埃。

弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。

弘忍認為，"會能了悟了"。於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了"諸性無常，諸法無我，涅磐

寂靜"的真理。只有認識了世界"本來無一物"才能進一步認識到"無一物中物盡藏，有花有月有樓台。"茶學界普遍認為，只有了悟了

"無"的境界，才能創造出"禪茶一味"的真境。"無"是茶道藝術創造的源泉。

二、直心是道場

茶道界把茶室視為修心悟道的道場。"直心"即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了"直心"，在任何地

方都可以修心，若無"直心"就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。

茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。"直心是道場"詩茶人喜愛的座

右銘。

三、平常心是道

"平常心"是指把"應該這樣做，不應該那樣做"等等按世俗常規辦的事的主管能動徹底忘記，而應保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑

不亢，不貪不嗔的虛靜之心。

四、萬古長空，一朝風月

這句話典出於《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說："尚未來時的事暫

且不論，如今的事怎麼做？"僧人不懂，又問：我實在不領會，請大師指點。"崇慧禪師說："萬古長空，一朝風月。"隱指佛法於天地

同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現實，而不管他大摩來否。

四、凡人的茶道

茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時並沒有多少可能按照茶道在規

則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的"凡人茶道"：

1.水與茶的比例。直接的反應就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當的濃淡對於茶葉中的

物質的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學計測，但是平時沒人去理會這

一指標的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶

葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。

2．泡茶的水溫。對不同的茶要求用不同的水溫，應視不同類茶的級別而定。但是我們經常不注意這一點，總喜歡用很燙的水

來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如

龍井茶，應用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。

3．浸泡的時間長短。一般也就是3到10分鍾左右。泡久了不但茶