㈠ 佛教是怎麼開始宣傳的
公元前326年，馬其頓國王亞歷山大率希臘軍大舉東侵，刀鋒直逼印度，印度河上游的五河流域成為其掌中物。但當亞歷山大欲繼續向恆河流域進發時，遭到了難陀王朝的頑強抗擊。希臘士兵遠離鄉土而生厭戰情緒，亞歷山大隻好撤回。此次進攻印度時間雖短，卻使其遭到很大破壞，佛教也接受了希臘文化的影響而有所豐富。
公元前324年，旃陀羅笈多趁局勢動盪，民眾暴起，發兵推翻了難陀王朝的統治，並於公元前317年統一印度北部。這個新王朝被稱為孔雀王朝。它的第三代王——阿育王便是我們要著重提及的人物。
阿育王是個野心勃勃的君主，即位後便對南印度發動大規模征伐戰爭，殺人無數，經過苦戰，在血腥殺氣中，阿育王終於建成一個幅員遼闊的統一大帝國。在功成之前的一次戰爭中，俘虜150000人，殺100000人。這次殺戮使他臭名遠揚，為了欺世盜名，他遂皈依佛教，並成為印度佛教史上最著名的護法王，而被列入世界宗教史冊。
在位期間，阿育王大力宣揚達摩思想和佛理，並命人在全國各地刻文記載。為保障一切信仰和正法，他設置了正法大官，專管道德及慈善事業，保護一切宗教，他還在國內廣建寺塔，向僧團布施，舉辦社會福利事業。佛教被定為國教之後，地位更享尊崇。這是佛教在印度本土的黃金時期。
阿育王所以有此般種種舉動，其意實為加強自己的統治。佛教所宣揚之佛理，要求世間的人們斷絕一切欲妄之念，勤行修身，使自己的品格達到崇高的境界，而不主張人們為解除世俗的苦難而反抗、斗爭。阿育王要穩固對剛統一不久的帝國的統治，便需安撫民心，使他們安於現狀，念經拜佛，去追求死後的極樂。於是，佛教便成為了他施政安民的工具。
佛教自此便與政治緊密相連。統治階級雖不信奉佛教，但他們要求被統治者信奉，以使自己能夠長治久安。
當阿育王發現佛教教義異說紛紜，僧團內混進許多異教徒，破壞佛戒，造成混亂時，他決定採取行動，統一信仰和教規，清除冒充比丘的外道。他邀請了目犍連子帝須為上首，在華氏城的阿育王寺舉行千人結集，以列舉各部派之論點，斟定是非，這便是第三次結集。
此次結集之後，阿育王為擴大佛教之影響，派出許多使團和大批宣講師，前往各地傳教，傳教者的足跡踏遍了全印各地，並終於邁出了最重要的一步：讓佛教走向世界。在信徒們的大力開拓之下，在短時期內，佛教便傳布到整個亞洲。佛教的傳播分為兩路：北路經西域傳入中國，並以中國為中心，東漸朝鮮、日本、越南；南路則經錫蘭，入緬甸、泰國、柬埔寨、寮國等國，並在這些國家內造成極重要的影響。
㈡ 怎樣正確宣傳佛法
佛教不是勸信，而是你自己修行正法，以身作則去感動別人信。但你可以勸人念阿彌陀佛佛號，求往生西方極樂世界。唯有凈土法門，自己沒有度可以度人。其他八萬四千法門，你自己沒有得度，決定不能度人。但在凈宗有一個方便，專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這決定正確。我自己沒有得度，勸人念佛求生西方凈土，決定沒有錯，因為諸佛如來都是這樣教導眾生，還會錯嗎？
學佛要看佛經和祖師大德的講經說法，不要自己亂看一些不知道出處的學佛資料，很多錯誤或不圓滿，壞了自己法身慧命。
你可修凈土法門。網路一下很好找到凈空法師講經的「認識佛教」，無量壽經，十善業道經，等，
問：您常講，要先度自己才可度人，只有真菩薩才可以度人；又說，念頭一轉，只要為眾生就是菩薩。這里是否有一點矛盾？
凈空法師答：「先度自己而後度別人」，這是菩薩的事情；「自己沒有能度就去度別人」，也是菩薩事業；這兩種人都是菩薩，不過這里頭有差別。自己沒有度，度別人未必靠得住；你認為是度別人，別人是不是真的得度了？你把他度到哪裡去了？所以必須自己得度，自己認識方向，是過來人，才不會誤導眾生。自己沒有得度，不是過來人，隨便指路，這是一樁危險的事情。
但在凈宗有一個方便，專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這決定正確。我自己沒有得度，勸人念佛求生西方凈土，決定沒有錯，因為諸佛如來都是這樣教導眾生，還會錯嗎？其他八萬四千法門，你自己沒有得度，決定不能度人。唯有凈土法門，自己沒有度可以度人，這是我們必須要辨別的。所以，把阿彌陀佛介紹給別人，勸別人念佛求生凈土，這個人是菩薩。
菩薩自己能不能往生？不一定，菩薩不能往生的也很多。什麼菩薩？名字菩薩，有名無實的菩薩，這不能往生。自己不能往生，但是他勸人，那個人要是真肯信就能往生。如果他勸的人很多，勸了幾十個人、幾百個人都往生了，他自己雖然沒有往生不要緊，到他臨命終時，那些往生的人一定會跟阿彌陀佛說：「我們能到極樂世界，都是他勸我們的」，就拉著阿彌陀佛來接引他往生。可不可能？可能！只要他那時見到阿彌陀佛，真的想去，他就去了；如果見到阿彌陀佛還不想去，就沒有辦法。
大慈菩薩講得好，勸兩個人念佛就比自己精進；勸十幾個人，福報就很大；能勸幾百人、幾千人，你就是真菩薩；能勸一萬人，你就是阿彌陀佛的化身，這是勉勵我們把凈宗法門普遍介紹給大眾。這些事理搞清楚了，你的疑惑就解除了。
㈢ 為什麼佛教可以作為一種宣傳方式
既然朝野貴賤，由於各種現實原因都信仰佛教，佛教便在這片沃土上根深蒂固地內發展起來。隨著佛教的普遍傳播容，被佛教藉助來作宣傳的各種藝術手段便同時大為興盛繁榮起來。因為佛教的宣傳方式，除了傳播經典文字之外，主要是靠人人都能理解的藝術形象。正因為佛教是「以像設教」的，所以它在宣傳上運用立體的雕塑形象，遠比繪畫形象為廣泛。所謂以像設教的「像」，主要是表現佛教創始人釋迦牟尼及其弟子侍從們。
㈣ 佛教主要宣傳的內容是什麼
佛教的主旨是教化眾生超越生死輪回,求得解脫,成就佛果
樓主還可以看看聖嚴法師寫的《正信的佛教》，相信對你認識佛教
有很大的幫助
http://www.haikong.com/2004/rumen/c.htm
㈤ 公開場所宣傳佛教犯法嗎
維護國家利益，沒有觸犯國家法律，可以講經說法。不過公共場所，不是講經說法的地方。僅供參考。
㈥ 有沒有人利用佛法進行宣傳的
應該說在宣傳佛法吧。他們通過自己修學經驗（獲得心靈的解脫），感覺很多眾生也版應該明了「因緣果權報」；「萬法皆空，因果不空」；「夢里明明有六趣，覺後空空無大千」等等的佛經智慧。因為我們往昔所有的人都曾做過自己的父母子女，所以悲喜交加，也希望大家早日共同努力解脫生老病死等煩惱束縛。但佛教說法，得講對機（就是隨緣不能操之過急），不然很多人是會產生逆反心理的。所以說講法是需要有大智慧的，不然很可能會事得其反。
㈦ 為什麼中國的佛教信眾喜歡宣傳佛教，而道教信眾則低調很多是什麼導致的
儒釋道，都比較低調，道教崇尚清靜無為，所以更加低調，因此教徒也很少。專
道教幾千年來屬，教徒一直都不多，就是因為道教格外低調。佛教傳入中國之前，道教的信徒也極少。
世界上的幾大宗教，越是注重傳教的，人數就越多，信耶穌的世界上最多，就是因為他們非常重視傳教，大家看看中國的信耶穌的人就知道了，為了傳教不顧一切，甚至每天都詆毀儒釋道和無神論，為了拉人入伙，任何手段都在使用。道教則正好相反，道教幾乎沒有專門傳教的人。其實，道教絕對不比基督教差，老子的境界也絕不比耶穌差，《道德經》也不比《聖經》差，關鍵是傳教。如果道教人士學基督徒那樣傳教，估計道教也會遍布全球。
㈧ 為什麼佛教經常對外宣傳自己的宗教
估計和你常去來瀏覽的源地方有關吧。
每個網站都有記錄你習慣瀏覽的內容，然後給你推出相應的信息。
在給我的信息中，極少看到佛教的廣告，更多的則是基督教、天主教、伊斯蘭教的廣告。
宗教的廣告，確實是比較反感。在這一點上，和你同感。
㈨ 宣傳佛教其心可誅
沒那麼誇張啦
有時候是一個願打一個願挨，一個巴掌拍不響嘛
樓主可能是被一些掛羊頭賣狗肉的人給騙了
也確實有一些善良的和尚
宗教信仰不是判斷一個人好壞的標准
㈩ 佛教宣傳的思想是什麼
凈空法師講述
佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。『佛教』是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裡面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生）——從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為『弟子』，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關系是師生關系。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關系。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關系；我們與菩薩是同學的關系——菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為『和尚』，其實在一個寺院里只有一位和尚。『和尚』是印度話，翻作『親教師』。就是親自教導我的老師，就像現在學校里的指導教授，他是直接指導我的，關系非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為『法師』，這如同學校里的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。『和尚』與『法師』的差別就在這里。代表和尚教學的老師稱作『阿闍黎』。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育里才有，宗教裡面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二、三千年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。『和尚』相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱『首座』；掌管訓導的稱『維那』；掌管總務的稱『監院』。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為『叢林』，『叢林』就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！